●隆波的变化
自决定在巴蓬寺安住下来起，从一九五四年直到一九九二年去世为止，隆波再也没有出外行脚过。期间他只有过三次在分院度雨安居，但也不再行脚。他的后半生在管理寺院、教学和训练中度过。接下来的章节会探讨隆波的教学与修行，及他在这方面拥有的独特性格与素质。
隆波待在巴蓬寺将近四十年。在这段漫长的时间里，亲近他的人可以清楚看到他的某些变化。刚到这里时，隆波三十六岁，出家十七年。他艰苦卓越、强壮、修行勇猛。给人的形象是个严肃、瘦小、皮肤黝黑、沉默寡言，工作勤快和警觉的年轻僧侣。寺院开拓初期，他处理任何困难时都显得非常有耐性。后来，当他完成自己的修行时，在领众方面更加熟练了。
在巴蓬寺成了十方学僧和在家人游方参学的道场之后，隆波给后一代弟子留下了不同的印象，他看起来比较温馨、友善，而且充满慈悲和幽默感。但是弟子们知道，不管在任何时候都必须保持念住。如果有谁失念，毫无疑问，“一只快活的老青蛙，可以在刹那间变成一只夺命的老虎，随时扑杀任何人！”一九七六年之后，隆波开始显现老态，健康也急速地恶化。隆波自己也承认这点，他认为这可能是过去猛烈修行的后遗症。虽然在某些方面他还表现出早期那种坚忍的性格，但更多时候他体现的是另一种气质，例如年纪越大，慈悲心也越强。
●魅力带来的省思
“他就像一块磁铁。”许多出家弟子如此形容隆波。不论到哪里，只要不是太偏远，人们就会想方设法去亲近他，而隆波也总是很慈悲地让人们亲近他。虽然并不作正式的授课，但和他谈天，或聆听他开示，实在是一种享受，充满了喜悦和欢乐。
“跟隆波在一起，就像透过一面镜子看到我自己。”一位比丘说：“他是那么的冷静、随缘，但又前后一致，从来不会自相矛盾。看到他的德行，反观自己的不足，实在令人惭愧！”
●耐心和毅力
一位比丘说：开辟金刚光明洞寺（Wat Tham Saengpet）时，乌汶府公路局的局长前来测量通路，然后答应派他的手下前来协助劈开岩石。他们工作几天之后，发现没有炸药和机械，可是这需要资金，因此工程无法进行下去。结果他们只好撤退。
隆波没有放弃，叫僧众继续开路。隆波自己用过早餐之后就坐着不动，一直接待访客到下午三点。接着他就立刻投入开路工作，不停地做到凌晨三点。只在出外托钵之前休息几个小时。每个僧人都劳累不堪，可是隆波却持续干活。我得承认自己没有他那么坚韧。我们没有一个可以跟他比，那次工作中我操劳过度，结果心脏出了问题。
●慈心
健法师说：当一个人的慈心成熟时，他就会像隆波一样慈悲对待一切众生。看到蚂蚁在人行道爬行，他会告诉它们改变路线，以免被踩死；看到小鸟在空中飞，他也会向它们散发慈心，告诉它们小心别被猎杀。不管是人还是动物，隆波都珍惜他们的性命。
隆波对我们慈悲，是因为他不愿我们再受苦。对于有缺点的弟子，隆波更是关照有加，让他们有机会亲近他，和他一起托钵，给予他们鼓励。隆波从未显示不耐烦或放弃他们的言行，对他们总是特别温柔慈悲。
●神通异迹
健法师说：隆波从不提起他有神通或特异功能。每次有人问起这个问题，他就会间接转变话题。不过，有些迹象显示，他能知道别人的心思。一次，有位比丘去皮翁村托钵，途中肚子实在很饿，他想一定要饱吃一顿，最好是一大团糯米饭，唔，就像他的脑袋那么大的一团糯米饭。走回寺院还未踏入寺门时，他听到隆波问道：“喂，你真的那么饿吗？真的要吃那么多糯米饭吗？”一下问得他哑口无言，尴尬不已。
卜玉美琪也提起，有一次，一条没有尾巴的眼镜王蛇住进寺院，随隆波出去托钵。当皮翁村的居民看到那条蛇跟随隆波爬进寺内时，他们请求隆波托钵时不要带那条蛇出去，不然都不敢上前供养。隆波拒绝了村民的请求，并告诉他们，他根本不知道有这回事。
后来，他发现的确有蛇爬行过的痕迹尾随他的脚印，而且从留下的痕迹看得出，是条很大的蛇。于是他就告诉那条蛇不要跟着他去托钵。再后来，更多的信众到来寺院时，他叫那条眼镜王蛇去森林深处住，免得吓坏他们。从此以后，再也没有人见过这条蛇。
●随缘应化
许多人都很佩服隆波的一项能力，就是可以随着环境的转变而做出调整，适应不同的时空。他可以在不违反法与律的情况下，随顺因缘，坚守戒律而不干扰任何人。有一位出家弟子叙述隆波在国外的状况说：在国外，隆波遵守当地人的风俗习惯，根据情况来调整自己。他说：即使是修行也不可以违反风俗传统而执意孤行。首先，我们应该观察，看看他们的行为有没有违反戒律。其实，在泰国的城市或乡村的寺院也应该如此。明智的做法是随缘。
举个例子，在家人供养没有依照律处理的水果。遇到这种情形，我们接受他们的供养，但不吃这些水果就行了。另一个例子是，不必在意外国人没有遵从泰国人的礼貌习俗。毕竟他们受的教育和我们不同，这些都和法与律没有直接的关系。
●少欲知足
隆波身无长物，整副家当就只是几件资具。可是他对此心满意足，从不要求额外的东西。有一个事例可以看出隆波的态度：
一群弟子协商，寺院应该成立一个基金以应付未来的需求，他们把这个建议带到隆波那里，要求他考虑。聆听了整个构思，隆波回应说：“这是个很好的主意，但不太正确！为什么呢？因为如果你能一心修行，为法忘躯的话，就不会饿死！佛陀并没有成立什么基金，还不是活了下来？他已树立了让我们遵循的道路。如果大家照着他的道路，我想我们可以应付过去。”
他下结论之前停顿了一下：“这个就是了！这些钵和袈裟就是佛给我们成立的基金。你永远用不完！”
隆波从不收藏任何东西，也没有个人户头。每次收到供养品他会与大众平分，余额则分给其他分院。他总是满足于简朴的东西。比如外出时，他会选用最旧，几乎报废的车，尽管有许多豪华舒适的车就在那儿供他使用。
●自由自在
有一次，隆波住在夜功府（Samut Songkram）一个信徒的家。到了第三晚，他吩咐随侍的净人收拾行李，在没有告知屋主的情况下离开。当净人提醒说应该先告诉主人时，隆波拒绝了。他说：“为什么要让他知道？这样一来我们就走不了。我没有答应在这里常住，只是说我会来探访。现在既然已经来探访过了，那我就有自由随时离开，为什么要让他们控制我？”
当他们走了约十公里时，屋主得到佣人的通知，他们已不告而别，便匆忙赶来请求隆波回去。隆波没有跟他回去，而是继续上路前往亚兰(Arunyaprathet)，留下不知所措的屋主在路旁失望的啜泣。
隆波对与在家人的互动非常谨慎，尤其是妇女及大人物。不过，他总是立足于戒律的原则，平等对待每一人。同时，又如上所述，保持不受束缚。
●无分别心
一九七三年，隆波荣获泰国“尊重的菩提智长老”衔誉。弟子们都为此欢呼雀跃，可是对这个行政僧职，隆波不为所动，甚至说被委任僧职只是世间法，世界的一切都在不停地变迁，没有哪样是绝对的。
他还是原来的他。尽管潮水有涨有落，横跨乌汶河上的桥依旧如如不动，没有随着潮水而上下。
●幽默的智慧
隆波从小就很有幽默感。这点在他开示佛法时很明显，没有人会打瞌睡。即使被批评，人们也不会起烦恼或生气。主要是他的幽默感软化了呵责的气氛。我们可以从下面的几件轶事看出他在这方面非凡的能力：
（一）荆棘捉贼
前面提过有些村民经常来偷寺院的木瓜。隆波知道这件事后，决定给他们一个教训。一天，他叫白衣砍下三根荆棘准备捉贼。他安排出家人在小偷通常经过的三个地点静候，一个靠近出口，一个在中间，还有一个接近木瓜树。他自己也在最靠近木瓜树的地方等候。
当小偷们专注采木瓜时，隆波打了个讯号，那个待在出口处的僧人把荆棘放在通路上。木瓜采得快装满篮子时，隆波清了清喉咙作为讯号，他不想在这个阶段吓坏那些小偷。
听到了声响，小偷立刻提起篮子半走半跑迅速逃离。逃到接近中间的路段时，隆波即大声疾呼：“你看到有谁从那里逃跑吗？”
等在中间的出家人呼应：“哪里？哪个方向？”
贼人开始慌了，拿着贼赃朝出口处飞快奔跑，此时在出口处恭候已久的比丘在其他出家人赶来会合时发出巨响。
这下小偷们吓破了胆，丢下满篮子的木瓜和作务布不管，没命地跑，踏过荆棘朝外逃，混乱中还有人跌倒被其他人践踏，在一片哀叫声中，总算给他们成功逃回去了。
这下隆波知道他们是谁了，因为他们被荆棘刺伤了脚，在接下来的三天里都没有在寺院出现。隆波吩咐村长：“叫他们来取回木瓜和作务布。告诉他们不必害怕，来寺院里拿回这些东西。不然木瓜不新鲜了，会卖不出去。”
他们当中的一个前来见隆波时，隆波没有呵责他，只是很慈悲地教导，要他诚实地赚取生活费，不要再偷窃。况且那些木瓜只能放两天，不值得去这样做。
从此以后，寺院再也没有出现过偷窃的问题。
（二）保证灵验
有一次，泵歪村（Bung Wai）一个信徒的儿子来向隆波告别，他被征召去服兵役。谈话中，他向隆波讨护身佛牌。隆波面无表情地转向大殿，指着殿内的大佛说：“那个怎么样？你最好把它搬上战场！”
（三）解铃系铃
另一次，一个小男孩请求隆波替他放生小鸟做功德。隆波问道：“什么样的小鸟？你怎么会有小鸟呢？”
“隆波，那是我捉来的！”
“哦，那你应该自己去放生呀！为什么叫我替你放呢？”隆波听了回答。
（四）谁拍打谁
一个妇女的脚疼痛，她前来顶礼隆波，请求隆波拍打她的脚以便加持医治。
隆波听了对她说：“你也应该来拍打我的脚啊，我的脚也很疼呢！”
（五）不存在的演员
有些在家弟子评论隆波像个出色的演员，可以随观众的需要而扮演不同的角色：带着问题来找他解决的觉得他很慈悲，乐于助人；带着傲慢和偏见而来的觉得他不好惹；来修行的觉得他是位明师善知识。泰国弟子认为他冷漠；外国弟子则觉得他很友善。所以，实在很难界定他到底属于哪一类。
英国甘露寺（Amaravati）的大殿内，挂着一幅大部分人都不欣赏的隆波画像。可是，阿姜苏美多最喜欢这幅画像。他解释说这幅画像提醒他，在巴蓬寺与隆波相处的日子里，有时，他发现隆波似乎完全没有情绪和感觉，看起来就像是一架关了机的机器，仿佛心不在躯体内一般。这幅高深莫测的画像，正好流露出隆波没有特定角色要扮演所带来的无我感。这是真正的隆波。
（六）绝不破戒
同样地，隆波经常告诉弟子们，他宁愿守戒死也不愿破戒活。有一次，他受邀请到王宫应供，在那儿遇到一位高僧阶的昭坤以嘲弄的语气问他：“阿姜查，你进王宫也托钵，难道不觉得羞耻吗？”
隆波反击：“尊敬的昭坤，您在佛陀面前不托钵进王宫，难道不觉得羞耻吗？”
（编者注：昭坤（Chao Kun），不是人名，为泰国僧伽系统里的头衔，由僧王赐封。）
●死硬的环保主义者
前面提到，早年巴蓬寺面临疟疾等地方性疫病问题，寺内虽然没有人因此死亡，但包括隆波在内的比丘、沙弥和美琪都曾感染疟疾。
为此，一些医生建议隆波清理部分森林，让空气更顺畅流通。可是，不管他们怎么说，隆波坚持森林必须保持原状。他坚决宣称，即使是因此而造成比丘、美琪乃至他自己死亡，他都宁愿保存那片森林。
●知恩报恩
感恩是隆波最显著的品格。就如之前所提到的，隆波为了报答父亲的恩惠而出家，并且答应他终身不还俗。隆波也为母亲剃度出家，以报答她的养育之恩。
对于他的戒师以及其他师长，隆波总是对他们尊敬有加，只要有机会，他都会服侍他们，并且常常派弟子去服侍和照顾他们，供养他们资具。隆波不时提及他的老师，而且严格遵循他们的指导修行。其中，他最尊重的三位老师是阿姜曼、阿姜金纳利以及阿姜佟咯腊（Thongrat Kantasilo）。
关于这位和尚——阿姜佟咯腊刻苦的修行、智慧和幽默感，给隆波留下深刻的印象。隆波不时会向弟子们讲述这位妙和尚各种行为出格的轶事。例如，他教导弟子用餐时必须遵守威仪，可是自己却从来未照着做。一次，他在村落里托钵乞食，停在一户住家前。看到他，屋主在里面大声地告知饭还未煮好。他听了非但没有离开，反而回应说：“哦，不要紧。孩子，爹会等你。把火扇猛些吧！”
阿姜佟咯腊与阿姜曼共住时，只要发现阿姜曼有段时间没有开示，他就会耍些花招诱迫阿姜曼开示。比如，一次出外托钵，他插队排到老师阿姜曼前面。另一次，他在路上把黄瓜从钵里拿出来，不顾威仪地大声咀嚼。还有一次，他在阿姜曼的茅棚下装模作样地练习拳击。
阿姜曼的教育是出了名的严厉，而阿姜佟咯腊的这些行为把其他僧人给吓坏了。结果，毫无例外的，接下来阿姜曼就会给予长篇大论的开示。
隆波对阿姜佟咯腊的德行评价很高，赞叹他是个过着清净梵行生活，直到咽下最后一口气的修行者。阿姜佟咯腊死时，人们发现他的僧袋里只有一把剃刀，这就是他所有的财产。
说到感恩，隆波强调，即使仅仅供养了一小团糯米饭，出家人也必须感激施主。不管在家人供养什么，食物、衣服、医药或是住处，这些都是在帮助僧众成就，达到最终成果或解脱。他鼓励出家超过五年的弟子，以自己的体验弘扬佛法，以报答在家人的恩惠。还有一点，隆波时刻提醒弟子要好好保护他们的资具，就好像爱惜他们的性命那样。特别是钵和袈裟，这两样是佛陀留下给出家弟子作为长养慧命的资具。隆波要求弟子们保护钵要像保护佛像的头一样小心翼翼。
●教导的重点
（一）接受痛苦
面对痛苦时应该接受它，这是隆波的教导。“如果逃避痛苦，你就无法看清它、了解它。这样一来，你就不能理解和克服它。其实，痛苦可以协助我们获得智慧。遭遇痛苦时我们应该去面对它，省思是什么造成痛苦，而不是选择逃避。如果我们以这种态度来面对，那么痛苦最终会带领我们寻找老师，找出解决之道。”
当然，要真的度过痛苦并且克服它并不是件容易的任务，需要极大的耐性。为此隆波教诫，要息灭烦恼，就要有耐心和毅力作为修行的基础。
（二）苦的原因
隆波要求弟子以与他们的欲望对着干的方式来消灭烦恼。如果对欲望千依百顺，就没法看出它的危险，最终将沉迷于自我。
（三）苦的息灭
隆波以他修行的体验解释苦的息灭：“证到法的人超越一切世间的思维，他们的心超越人类语言概念中的二元对立，比如好与坏、对与错、高与低、黑与白、胜与负、生与死、乐与苦……证法之后，就好像是对人们的问题有了现成的答案。面对痛苦时知道怎样去应付，这是因为他明白苦一定会消逝，不会永存不变。能够觉悟这点，意味着他的心不断地在工作。这就是修心。”
“……觉悟到色、声、香、味本来的样子，在心中看清楚它们共同的本质——无常、冲动和无我，那我们就不为它们所干扰。这时听好像不是听，这是心运作的方式。它自行持续不断地运作，观察真相，没有东西可以与之相比，它不断地解开、息灭轮回——受、想、行和识引起的作用。”
“这是心的特性。它知道乐和苦是两件不同的事物；受则又是另一样。这就像把水和油倒在同一个瓶子里一般，它们就是不会混合起来，因为那是两种不同性质的东西。”
（四）道
关于修道，隆波再三强调修行者必须了解戒定慧三者的关系，修行八正道才有可能进步。修行佛法时，舍弃其中一两项是不行的。“佛法的修行有三个层面。如果是以人而言，那是身语意；就法而言，是戒定慧。一个人如果没有智慧看到戒与定的利益，就无法好好地持戒和修定。举个例子吧，有人说他今年持戒，明年修定，然后呢，再下一年他就会获得智慧。之所以会有这种看法，是因为他把三者看成是三个互不相干的项目。想想看，没有坚强的毅力和智慧，他怎么能够持戒呢？事实上，戒定慧都在一心中。当一个人持戒圆满，定和慧必然会随着产生。它们是一体而相互增上的。”
“不必到外面去寻找八正道，它在每个拥有两只眼睛、一对耳朵、一个鼻子、一条舌头和一张躯体的人之内。只要觉悟或者是尝试了解，什么是适合的，什么是不适合，那么那个人的心就在正道上。不管错得多离谱，只要他觉察到自己的思想，不让它受干扰，那就是戒律仪，定和慧接着就会生起。”
●出家人的戒条
（一）隆波谈毗奈耶
从隆波以下的论述，可看出毗奈耶——出家律的重要性是不言而喻的。
佛陀制定了毗奈耶，因此不遵守毗奈耶意味着对佛根本不尊敬。我们必须严格尊敬和奉行，否则出家根本毫无意义，出家而不守出家律，那出家还有什么利益？我们要到哪里去找律呢？在我们自身上找。只要我们遵行它，它就存在。不然我们就应该怪罪自己，我们就像强盗般抢劫了自己的宗教。我宁死也不破戒，我不在乎失去性命，但介意是否犯戒。
我们的修行主要的内容是以戒律、头陀行、禅修、念住、寺院的清规，以及出家人的二百二十七条戒为基础。严格遵照这整套制度，能让我们简化生活，在生活中不会对言行举止产生疑虑、担心，担忧自己的身语意是否正确。而且这也让我们在生活中保持正念。
律制的生活也使大众和谐团结一致共处，它把每个人导向同一个方向，僧团因此和合一味。在这里，我们完全遵守律制生活，追随佛陀的道路正确地修行，我们生活只要最基本的需求；节制自己不造恶业，只修善行，在行住坐卧一切活动中观照自己的起心动念，以净化心灵。戒律与戒法理应成为修行更高层次定慧的基础。记住，出家律对出家人的重要性在于观察和守护心念和愿力。修行人必须有正念，观察内心，开口说话，涉及或处理任何事之前，应当考虑再三。我们之所以会犯错误主要是念住不够强或不专心。
所以对修行人来说，律可以是令人讨厌同时又有裨益的。我们一定要找出有哪些是我们还不清楚或未全面掌握的，这可以问那些了解的人。
戒律就像是一面盾，或一道栅栏，保护我们免于犯错。对这点大家务必认真看待，没有彻底了解的话，将不容易依教奉行。保持念住，一丝不苟就不会犯错。无论如何，在这方面我们得小心翼翼，如履薄冰。持律修行是件困难的事，行者有必要对所拥有的任何资具，哪怕只有那么一丁点儿——知足。而且要对会令人犯戒的事物保持警觉。还有修行人不可以跟不修行的人共住，必须分开来，这点非常重要。
对于戒律，我们务必学习明白，不断思维并且牢记在心。有不清楚的地方就去问老师，他可以给予详细讲解。重复地学习，直到对戒律有透彻的了解为止。
（二）阿姜曼的诠释
要严格恪守戒律，就会牵涉到许多戒条和各种繁复的细节，这曾使隆波感到非常困扰。因此在参见阿姜曼时，他提出了这个课题请求开示。为此，阿姜曼给予一个令他印象深刻的答复，成为他后来修行的原则。阿姜曼说：“阿姜查……那可以很复杂也可以很简单。如果你尝试遵照描述及诠释的每一细节来修持，那将会是极其困难的事。其实从心的角度来看，那就只有一个要点罢了——如果我们对造任何恶业都感到惭愧和畏惧，那么我们就能安住、清凉和自制。这样即使我们物质短绌，生活也会充满欢乐和满足，我们不会渴望更多，那将需要特别照顾。我们的念住在任何活动中都将更敏锐，而且自然会专注。避免去做或说我们所不清楚或存疑的事，有疑惑最好先去请教师长。不管怎样，在还未有直接的体验之前，他将无法明白一切事物。你看，一切由心，心是主人。只要你还未生起惭愧心，那你就一直会有疑惑。所以，你应该把所有佛陀的教导或佛法融会贯通起来，然后专注于你的心。任何不确定的事都不要去做。”
隆波听了这诠释后得出结论，这与他之前所知道的法相符。佛陀的教导或佛法必定与烦恼、苦、欲望、贪、野心、过于涉世、懒惰和需索无度等相反。隆波觉悟到除此之外其他的一切都是法。
●寺院日常作息及修行
除了二百二十七条波罗提木叉戒，隆波也特别强调另外三套寺院的日常作持——“威仪学处”（abhisamacarikasikkha）。这包括了出家人的行为准则、举止态度和任务。这一切都是为了协助念住的修行，令比丘小心谨慎，对自己的任务留意并负责，另外也促进僧团的合敬。以下是巴蓬寺僧团清规：
巴蓬寺僧团清规
比丘及沙弥不允许向没有主动提出供养的在家人要求东西。
僧众不准与反对佛教的俗人或宗教师交往。
比丘和沙弥禁止教导或学习幻术等（tiracchanavijja）任何障碍通往涅槃的低级知识。
除非得到师长的允许或有特殊情况，出家少过五夏的比丘必须由出家五夏以上的比丘伴随才可外出游行。
比丘及沙弥不许随心所欲做事，所有的计划必须先获得住持的批准。这是为了清楚行为的动机是否符合法与律。
比丘与沙弥对于所分配到的茅舍必须知足，并且打扫及保持各自茅舍和附近通道的清洁。
比丘及沙弥须参与日常作务，不可找借口逃避任务。
托钵、洗钵、打扫寺院、汲水、洗澡、收拾斋堂、染袈裟及听闻佛法开示时，比丘与沙弥必须全神贯注，不准交谈。
用完斋，比丘与沙弥必须清洁打扫斋堂，之后一起礼佛，并安静地提取自己的资具回茅舍。
比丘与沙弥应少吃、少睡，非必要时不说话。修行时必须警觉和坚毅。有僧人生病的话应给予照顾，慈悲对待病人。
比丘不可以积蓄钱财或金银，或要求其他人代为保管；也不可以从事买卖或货品交易活动。
所有供养必须净施——公开地奉献于大众，要用时必须得到僧团的允许。
不管是在大众场所或个人茅舍内，比丘与沙弥在任何时候都不可聚集在一起谈天，真有必要交谈时，也必须小声。
一切书信往来须得到住持或委任比丘的批准、监督。
其他寺院的比丘或沙弥来巴蓬寺住宿修行时，必须预先出示戒师的介绍信并把出家证交予寺院。
外来的比丘或沙弥路过寺院，要过夜或短暂住宿的，必须出示出家证。除非有适当的理由，否则不得住宿超过三个晚上。
僧团拥有绝对权力处理任何不遵守以上僧团清规者。
一九五七年十月二日
住持阿姜查·须跋多 启
●头陀行
有一次隆波解释头陀行的重要性时说：头陀行能协助我们消灭烦恼，使修行变得简单直接。虽然佛陀并没有说头陀行是必修的项目，然而对于真正发心修行的比丘来说，头陀行实在值得推崇，它是圣贤僧修行之道！
头陀行可不是经行，经行只是身体的动作，也不是坐禅，或从一个地方步行到另一个地方的行脚。头陀行总共有十三项，或十三支苦行。不管是哪一项，都不容易修习。它们是住宿在树下或林间；只靠乞食获取食物，不受人请；一日仅吃一餐；只用钵进食，不用其他器皿；住在坟冢间；住宿在露天空地处；常坐不卧；只拥有三衣。这些都是头陀行的项目。
为什么头陀行那么值得推崇呢？因为它是烦恼的敌人，是去除烦恼的工具。比如日食一餐，住在树下或林间，这类行为违反我们个人的喜好。修行头陀行的人必须跟他的烦恼或欲望作对。所以还未解脱的行者修行头陀支时肯定会遭遇困难，这就是修头陀行的目的！如果修行时觉得舒适清凉，那就修错了。头陀苦行违反了人类惯性的感受，没有智慧的人将无法忍受。只有具备智慧和大信心的人才堪修习。当行者体证这法时，他反而会体验到舒适、清凉和平静。
这可以拿人类跟猴子相比较说明，人在森林里住会觉得困顿窘迫，猴子则得其乐。因为它习惯了那种生活，觉得很自在。住在城市或镇子里的人，已习惯了某种饮食、睡眠、坐卧、谈话的生活方式，现在要住到森林里去，自然苦不堪言。佛陀说觉悟苦即觉悟法。苦是结果，修行人能觉悟到这个结果，这个苦，那他就知道如何找出苦的因，及苦的息灭。佛陀把这称作圣谛。
●禅修与般若
对于禅修，隆波的解释是：它的训练使心停止和平静。由于心的本性是不停地挣扎动乱，因此要控制或停止它可不是件简单的事。这个心总是习惯跟着感受和思想，特别是跟着不善的思想走。就像是水总往低处流，不可能向上攀。可是农夫知道怎样筑水坝和灌溉渠，阻止水流失。他们也会充分利用水的功能，例如通过蓄水来发电。
同样，如果我们知道如何控制或训练我们的心，它将会变得强而有力，可以给我们带来巨大的利益。佛陀常常提起，经过调伏的心能带来快乐和成就。你会发现到，能量充沛的比丘不会缺席经行和禅坐，他们总是那么细心、沉着、恬然、平静。在这里我们可以看到这类比丘和沙弥——能够对经行和坐禅保持热忱的僧众通常都是很强壮和能量充沛的。假使每个人都能如此投入修行的话，那就没问题了。
还有，不必读书，要读就读你的心。书本就像药方，在你还未去找药之前，药方是没有用的。
关于修行的法门，只要能令修行人放下执着的，就是正确的修行法门。所谓的修行，或者说修心，就是改正一个人的知见，放下执着。至于法门或方法，就像不同的捕鱼工具，尽管形式和方式不一样，可是效果相同。我自己没有特定的禅修方法，不过通常我会教导念“佛陀”或观呼吸。然后逐渐改正知见和知识。
观呼吸是个容易和方便的法门，对修行的人，不论在任何时间，任何姿势，呼吸都存在，不需要去创造或构想。能够专注呼吸就是持戒，持续地专注呼吸会令心变得平静，那就是三昧。当行者修到了悟呼吸是无常、无我的，而不再执着于它，这就是慧。如此观呼吸可谓同时修习戒定慧。修行圆满时，就是遵随佛陀的八正道，最终必能趋入涅槃。修习戒定慧，这是佛法最正确的法门。
修行的重点不在于行住坐卧的姿势，而是在于在任何姿势中都保持正见。因为无论什么时候，我们都处在其中一个姿势中。从这个角度而言，可以说我们并没有出定，有的只是更换姿势罢了。三昧是坚强的愿力。禅修之后，我们应该对自己的念力和明觉心有信心，对修行更有毅力。如此一来，禅修将会进步。
●什么是三昧
隆波解释说：当心变得平静，一切都显得清晰时，我们就不再有疑惑。我们会觉悟到心已远离所有的障碍。心会成为一点、喜悦和平等。（编者注：“一点”可简单理解为心归为一，“喜悦”指法喜，“平等”指再没有任何分别。）
这时的心非常强，昏昧以及其他障碍，比如疑惑、嫉妒、恶念或者妄想都被消除了。三昧只受到念的滋养，这是法的特性——一法同时可以生起万法。念是生命，离开了念，人就变成行尸走肉，语言和行为会因心不在焉而不知所谓。念是带来智慧的明觉。（编者注：此处的“念”指正念，也可理解为“无念”，而不是指念头。）
三昧可分为邪定和正定。邪定或不正定是心没有觉知的定住。他可以坐在那儿两个小时或一整天什么也不知道。这就好像将磨利的刀置在一边不用，结果什么用处也没有。这种定中得到的平静同样地会误导心的主人——他会受到蛊惑，缺乏明觉而自以为已经证得最高的智慧，不必再追求更高的真理。这很危险，会成为修行人开发智慧的障碍。相反的，正定的心充满觉知、清明和平和。行者拥有完整一贯的念与觉知，自始至终保持完整的觉知。
禅修带来的平静有两个层次：粗和细。在三昧中，人会充满快乐和满足，而进入平静，这个层次的平静是粗的平静；另一方面，智慧令人如实知的觉悟圣谛而进入平静，这个层次的平静是细的平静，在这个层次，心已经觉悟并且超越了苦与乐，不再执着他们，受他们的影响。这个就是佛教的终极目标。
