楞伽阿跋多罗宝经义贯卷第二
宋天竺三藏求那跋陀罗译
沙门释成观撰注
一切佛语心品之二
【尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊，世尊修多罗说：如来藏自性清净，转三十二相入于一切众生身中；如大价宝，垢衣所缠；如来之藏常住不变，亦复如是。而阴界入垢衣所缠，贪欲、恚、痴、不实妄想尘劳所污，一切诸佛之所演说。云何世尊同外道说我，言有如来藏耶？世尊，外道亦说有常作者，离于求那，周遍不灭。世尊，彼说有我。】
【注释】
“如来藏”：“藏”者，宝藏也。以如来一切德性，具足藏于其中，故称如来藏。此如来藏非只如来有之，而是一切含识所共有，所以一切众生皆得作佛，即是由此。
“转三十二相，入于一切众生身中”：“转”，转变。此如来藏之性，本自清静，从本以来不与染法相应。诸佛证此，成就三十二种妙相，众生迷此，变作八万四千尘劳。然而众生的一切动转施为，其实仍全是诸佛果德，奈何日用而不知，所以说是“转三十二相，入于众生身中。”
“一切诸佛之所演说”:比喻中说：无价大宝，虽为破弊垢衣所缠，但宝体精光不坏；正如如来藏，虽为阴界入尘劳之所污染，而其清静本性实不曾亏损，这是诸佛究竟之指归，所以说是“一切诸佛之所演说”。
“云何世尊同外道说我，言有如来藏耶？”：“说我”，是说有我。这是说外道计五蕴中有神我，佛斥之为邪见。现在大慧提出说：身中之如来藏性，佛指是真我，而此真我，岂不是与外道邪计的神我一样了？因为佛说藏性常住，离自性相，周遍十方，体无生灭；而外道也说神我常住，离于所作，周遍诸趣，体亦无灭。这样看来，外道所计的神我，与佛所说的如来藏真实之我，有何差别？
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言：世尊，世尊”在“修多罗”中“说：如来藏”本来“自性清净”，然却“转”变其胜妙的“三十二相”，而“入于一切众生身中，如”同“大价”之“宝”，为“垢衣”之“所缠”裹；“如来之藏”本情清静，“常住不变”，如彼宝珠，“亦复如是”。然“而”却为五“阴”、十八“界”，十二“入”之“垢衣所缠”裹，为“贪欲”、瞋“恚”、愚“痴”等“不实妄想”而有之“尘劳所污”染。此为“一切诸佛之所”共开“演”阐“说”之无上理。然而，“云何”诸佛“世尊”却“同外道”一般，宣“说”有“我”，而“言有如来藏耶？世尊”，因为“外道亦说有”恒“常”不变之“作者”神我，离于“求那(功德)”，不依诸缘，自然而有，自在“周遍”十方而“不灭。世尊”，此为“彼”外道所“说有”神“我”之论，岂不与世尊所说之如来藏真我没有差别？
【诠论】
关于如来藏转三十二相入众生身中，有人或许会问：三十二相是修心成就之德相，怎么会入于众生身中？
回答是：此三十二相是依心体而有，不可能没有本性清静的心体，而能成就三十二相。现在本自清静的心体既已在众生身中，则万德相好，便随着心体而入于众生之身中。又，此心体若出缠，则能生净用；心体若在缠，则能生染用；染净虽殊，其为心体之用则一。若入于众生身中，则是转净用为染用，所以说“转”、“入”。故知，用可转，体则不可转。所以虽在烦恼身中，然其自性实在还是清净的，并不是说众生实有三十二相。如果说众生身中实有净用，不因修得，则成常见，过咎是非常大的。
【佛告大慧：我说如来藏，不同外道所说之我。大慧，有时说空、无相、无愿；如、实际、法性、法身、涅槃；离自性、不生不灭；本来寂静、自性涅槃，如是等句，说如来藏已，如来应供等正觉，为断愚夫畏无我句，故说离妄想无所有境界如来藏门。大慧，未来、现在菩萨摩诃萨不应作我见计著。】
【义贯】
“佛告大慧：我”所说之“如来藏，不同”于“外道所说之”神“我。大慧”，除了说如来藏真我外，我“有时”亦“说空、无相、无愿；如、实际、法性、法身、涅槃；离自性、不生不灭；本来寂静、自性涅槃”，以“如是等”法“句”，来“说”明“如来藏”之性(因这些都是如来藏的异称)，如是说“已，如来应供等正觉”又“为断”除“愚夫”怖“畏无我”之法“句”，是“故”我便“说”：有“离”一切“妄想”分别、“无所有境界”之“如来藏”真我“门”，而并非除了空、无我之外，便什么都没有了。是故，“大慧，未来、现在”诸“菩萨摩诃萨”，于如来藏“不应作”为神“我”之“见计著”。若著一丝我见，即非如来藏自性清净心。
【诠论】
在此，佛先答二我相滥的问题。佛意为：我说藏性为我的含意在于常、乐、我、净、无我真我之我，不同于外道我见、神我之我。因此，此二我，大不相同。接着佛说如来藏之种种异称：空、无相、无愿等。如来之意为：我说如来藏，你便以同于神我来问难，然而我有时也说空、无相等，你又作何解呢？
如来藏之所以有这么多异称，因为藏性与空、无相等，名称虽异，其体则本来是一，未曾有二。为什么呢？因为如来藏性本一，以无我故，故能随物而施设多名，名字虽多，不妨其体为一。因此，(一)、为执有者，以“空如来藏”，作空、无相、无愿之异名而说之。因为藏体清净故曰“空”；藏体本离一切法，故是“无相”；藏体在众生身中，自性本自具足，不假外求，所以称“无愿”为如来藏之异名。(二)、为执无者，则为其开示“不空如来藏”之性，而作“真如”、“实际”、“法性”、“法身”、“菩提”、“涅槃”等异名来代表如来藏。因为真如、涅槃于一切法恒常不变，所以不是空无一物。如是说，众生才不会误会，及不了如来藏真实之性。(三)、为执亦有亦无者，为令其了知如来藏之性，则晓之以“空而不空藏”，作离自性、不生灭之异名来表示如来藏之性，令离邪证真。以离自性则非有，不生灭则非无，如是则破其执“亦有亦无”之邪执；既不再执邪见，自然得见如来藏之真性。(四)、为执“非有非无”者，则以“非空、非不空藏”来开示如来藏之真性，而以本来寂静、自性涅槃的异名来表示如来藏之性。以本来寂静，故非“非有”；以自性涅槃，故非“非无”，如是则其邪执妄解法性之执即破，而可顿见如来藏之真性。这就是如来以种种异名来称如来藏之真义，因为众生迷执不同，对于法性各生种种谬执，各执一偏，误解法性，而藏性没有如是之偏，故此等诸人，以其偏见而不能见真。因此如来针对其谬解之处，晓以真理，如是便得弃妄见真。
再者，关于说如来藏为我的理由。因佛见众生有执四大假我为我者，有认妄想之神我为我者，佛为破其迷执，便为之开示说无我：亦即，四大之中实无我，神我亦为自妄想生。奈何愚夫一闻说无我，便生恐怖，觉无着落，故佛告之曰，并非全无有，众生身中实有如来藏佛性真我，是故莫执四大假我，及妄想之神我。汝等若欲证此如来藏佛性真我，但空妄想及诸境界，便可疾速证入。因为空、无相等，乃是入如来藏之门；因此若能真修空、无相等，即离妄想，妄我既除，即证如来藏真我矣。然而“藏性真我”，亦是为畏惧无我者言之，其实“真我”是毫无我相的，因此才是如来藏清净心，因此佛最后勉诸菩萨，毋同外道著我见计执。
【譬如陶家，于一泥聚，以人工、水、木、轮、绳方便，作种种器。如来亦复如是，于法无我，离一切妄想相，以种种智慧、善巧方便，或说如来藏，或说无我，以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏。开引计我诸外道故，说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱门境界，希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉，作如是说如来之藏；若不如是，则同外道。是故大慧，为离外道见故，当依无我如来之藏。】
【注释】
“陶家”：即陶师，比喻如来。
“一泥聚”：比喻法无我之真理。“泥聚”，泥团。
“人工、水、木、轮、绳方便”：比喻智慧方便。
“作种种器”：即作出种种不同之器。比喻如来藏之种种异名。
“若不如是，则同外道”：若但说有如来藏，而不说藏性体空、无相等，以破神我之邪执，则同于外道之说。
【义贯】
“譬如”制“陶”器之专“家”(陶师)，“于一泥聚”之材料，施“以人工、水、木、轮、绳”等“方便”，而“作”出“种种器”皿。诸佛“如来亦复如是，于”一切“法无我”之极理，及远“离一切妄想”分别“相”之境界，“以种种智慧、善巧方便”晓喻众生如是之甚深实相境界。有时“或”巧“说”此实相境界名为“如来藏，或”巧“说”此名为“无我”、无相等等名义，以为显示，如彼陶师，以一团泥作成种种器，都是有用的，功不唐捐。“以是因缘故”，佛“说如来藏”，是故如来藏“不同”于“外道所说之”神“我，是名”佛所“说”之“如来藏”。为“开”示“引”导“计”有神“我”之“诸外道故”，佛“说如来藏”真我以破邪计，“令”其“离”于虚妄“不实”神“我”邪“见”之“妄想”，而得“入”于空、无相、无愿之“三解脱门境界”，进而有“希望”速“疾”证“得阿耨多罗三藐三菩提”。以“是”义“故，如来应供等正觉，作如是说”：有真我“如来之藏”。然而如来“若”但说有如来藏真我，而“不”说空、无相等为藏体之性，以破其神我之邪执，“如是，则同”于“外道”之说。“是故大慧，为离”一切“外道”邪“见故”，汝等应“当依”于“无我”相之“如来之藏”。
【诠论】
本段主要在以譬喻表示说：法无我之理本只有一个，而如来随机成器，用来解释前面所说：藏性有种种异名，而其体实在还是一个。陶家比喻如来；泥聚，比喻“法无我”之理；人工、水、木等，比喻如来之智慧方便；种种器，比喻为如来所说之如来藏性及其众名。泥团只是一个，因为泥团无我相，(没有自相)，所以任凭陶家依种种因缘，以种种方便，加以塑造，而成种种器。然而这些器，虽有种种相、种种形、有种种用，且各个不同，但亦了无自性，终归是一泥团。这就表示，无我理是一个，因为“法无我理”是没有自相的，所以任凭佛如来，依种种因缘，随种种根器，以种种智慧方便，加以塑造施作，因此而得种种名，而凡此诸名，亦无自相，其体终归是藏性。
再者，前面一节说空、无相、无愿，乃至自性涅槃，而现在则说“无我如来之藏”，名称虽然不同，但其无我体还是同一个。因此这是不同于外道所执之神我，佛特名此为如来藏。
复次，佛表示，如来之所以说如来藏的原因，主在开引执我之外道，欲令其离著，入三解脱门，疾成正觉。这有三层意义：一、表示(印证前说)阐提亦当成佛。二、诸佛以大悲故，不舍一众生。三、表示邪见之可怕。因为若离邪见，即可顿入三解脱门，乃至速成菩提正觉。然而凡夫由于自心妄想执著之邪见所覆，故自障自性解脱，乃至菩提，因此去除邪执为修道之急务。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：人相续阴，缘与微尘，胜自在作，心量妄想。】
【注释】
“人相续阴”：“人”，即人之相。“相续阴”，相续之五阴。
“缘与微尘，胜自在作”：承上句谓，各种外道于人相所现相似而相续之五阴，各自邪计为种种能作之作者所作而成的，如计为种种邪“缘”、“微尘”、“胜”性或大“自在”天等所“作”。
“心量妄想”：凡此皆是自心现量之妄想分别。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：凡夫及外道所执之“人”相，及见实有“相续”之五“阴”相，并计此等皆为种种邪因所造，或计种种邪“缘与微尘”所作，乃至计为“胜”性或大“自在”天等所“作”而成。凡此但由自“心”现“量”之“妄想”分别而有，了无实体。
【诠论】
这一首偈所颂为：凡外之我见，唯妄无体。凡夫的我见是执五蕴相续之体；外道的我见是计执微尘、胜性、自在天、神我等邪因缘。而此二种妄见，皆是自心现量，妄想分别而有。
【尔时大慧菩萨摩诃萨，观未来众生，复请世尊：惟愿为说修行无间，如诸菩萨摩诃萨修行者大方便。】
【注释】
“观未来众生，复请世尊”：是以神力观察未来世一切众生，而预知未来亦有顿入者，故再请问世尊修行之大方便。
“修行无间”：“无间”，为于理与行纯一无杂，无有间隙、间隔，融通一气，无有间断，直趋菩提之行，称为修行无间。
“大方便”：依行渐证，称为小方便；一门顿超直入，称为大方便。
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨”以其神力，普“观未来众生”，而悬知未来有顿入者，故“复请世尊”：“惟愿”世尊“为”我“说修行”者如何得入于理与行纯一“无”有间隙、间隔、间杂，融通一气，无有间断，直趋菩提之行，有“如诸菩萨摩诃萨修行者”所行之“大方便”法门。
【诠论】
第一卷所说，主要在显果德，从这节以下在依真起行，以证前所说之果德。前面阐明五法、三性、八识、二无我，所显之如如、正智、圆成实性、真识、藏性等，名字虽不一样，但都是佛的果德。所以大慧在本卷一开始，便特地问说：如来藏转三十二相入众生身中，即在表示因含果德。然而果德虽显，非行莫成，而行无方便则不得进，所以特为来世之顿机，请问无间之大方便。
此地有个问题：既然前面说唯心识观、圣智三相、人法无我，也都是行，为什么至此又再说行呢？道理是这样：本经直指一心，此一心随染净缘有世出世法。如果随逐无明、业、爱等染缘，那么如如、正智便成为相、名、妄想，为世间之实我实法，故沦落生死。若达缘生无性之净缘，那么相、名、妄想便成为如如、正智，为出世间之无我无法，故证大涅槃。此则染净本唯一心，更无别法。所以前面说行，主要在令当机顿见一切诸法，纵缘无性，而顿悟无生之旨，会归一心究竟之极处。然而，前面所说的行，主要在明心，目的为显理；现在所说之行，则在于因机设行，目的在证真。所以有差别。
【佛告大慧:菩萨摩诃萨成就四法,得修行者大方便。云何为四?谓善分别自心现，观外性非性，离生住灭见，得自觉圣智善乐，是名菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便。】
【义贯】
“佛告大慧:菩萨摩诃萨”若“成就四”种“法”,便可“得修行者”之“大方便。云何为”此“四”种法?“谓”一、“善”观察“分别”一切法唯“自心”所“现”；二、善“观”察了知一切“外”法之“性非”有实自“性”；三、远“离”一切“生、住、灭见”，契入无生；四、专求而“得”内心自证“自觉圣智”大“善”之“乐。是名”为“菩萨摩诃萨成就四”种“法”，而“得修行者”之无上“大方便”。
【诠论】
此处说菩萨摩诃萨成就四法，得修行者之大方便。因为唯心行法，非上根圆智，莫能任持，故只说菩萨摩诃萨。魏译在此节经文后加一句：“而得名为大如实修行者”。
【云何菩萨摩诃萨善分别自心现？谓如是观三界：唯心分齐，离我我所、无动摇、离去来，无始虚伪习气所熏，三界种种色行系缚，身财建立妄想随入现，是名菩萨摩诃萨善分别自心现。】
【注释】
“唯心分齐”：“分齐”，差别之义。此谓，了知三界唯是一心之所造作，而有差别之相。
“离我我所”：而三界实离于我与我所有。“离”，非之义。亦即，三界非我、亦非我所有。
“无动摇、离去来”：“离”，亦是无之义。动摇、来去，即是生灭之义。亦即：三界实无动摇、来去等生灭之相，本自无生，唯心所现。
“三界种种色、行系缚”：“色”，五蕴之色身。“行”，心行。谓由于无始来的妄想熏习，所以本来清净心，为三界种种五蕴之色身与心行之所系缚。亦即前所谓之“阴界入垢衣所缠”。
“身财建立妄想随入现”：“身”，正报。“财”，依报。谓因有五阴，所以有正报与依报的建立成就。然如是诸法皆是依自心妄想分别，随其心所入之境界而显现。所谓心生法生之义是也。
【义贯】
“云何”名为“菩萨摩诃萨善”观察“分别”一切法唯“自心”所“现”？“谓”菩萨应以正智“如是观”察“三界”：知三界“唯”是一“心”所造作而有种种“分齐”差别之相，而其本则为一相。后应观三界实“离”于“我”相及“我所”有之相，非我，亦非我所有；更“无”有“动摇”，亦“离”于“去来”等生灭之相；但由于自心从“无始”世来，为“虚伪”不实之妄想“习气所熏”染，致令本来清净之心，而为“三界种种”五蕴之“色”身与心“行”之所“系缚”；因有五阴，所以有正报之“身”、与依报之器世间“财”物之“建立”成就；然而如是诸法，皆是依自心“妄想”分别，“随”其心所“入”之境界而显“现。是名”为“菩萨摩诃萨善”观察“分别”了知一切法唯“自心”妄想所“现”。故知三界本空。
【云何菩萨摩诃萨善观外性非性？谓焰梦等一切性，无始虚伪妄想习因，观一切性自性，菩萨摩诃萨作如是善观外性非性，是名菩萨摩诃萨善观外性非性。】
【注释】
“谓焰梦等一切性，无始虚伪妄想习因”：“焰”，阳焰。谓如阳焰、梦境等一切法之性，皆唯心所现，而以无始来之虚伪妄想习气为其生因，而有妄相生起。
“观一切性自性”：谓以如是正智观一切法之自性，皆如幻假有。
【义贯】
“云何”为“菩萨摩诃萨善观”一切“外”法之“性非”有自“性？谓”正如阳“焰”与“梦”境“等，一切”法之“性”亦复如是，唯心所现，本无外法之性；而以“无始”来之“虚伪妄想习”气为其生“因”，而妄有幻想生起；以如是正智“观一切”法“性”之“自性”，如幻假有。“菩萨摩诃萨”若“作如是”之“善观”察一切“外”法之“性非”有自“性”，乃依自心妄想所现，如幻而生，是“名”为“菩萨摩诃萨善观”察一切“外性非”有自“性”。
【云何菩萨摩诃萨善离生住灭见？谓如幻梦一切性，自他俱性不生，随入自心分齐，故见外性非性，见识不生，及缘不积聚，见妄想缘生；于三界内外一切法不可得。见离自性，生见悉灭。知如幻等诸法自性，得无生法忍；得无生法忍已，离生住灭见，是名菩萨摩诃萨善分别离生住灭见。】
【注释】
“生住灭见”：即见法有生灭。
“谓如幻梦一切性”：谓观如幻如梦等为一切法之性。
“自他俱性不生”：“自”，自相。“他”，他相。“俱”，共相。谓一切法之自相、他相、共相，其自性皆本不生。
“随入自心分齐”：“分齐”：差别。以随顺无明而入于自心妄想，故现有差别之相。
“见识不生”：见诸识实不曾生起。
“及缘不积聚”：“积聚”：和合之义。谓：并见众缘亦实不积聚和合。
“见妄想缘生于三界”：照见由于自心妄想之因缘，而于三界内轮回受生。
“内外一切法不可得”：“内”，根身；“外”，世界。谓内心外境一切诸法皆不可得。
“见离自性，生见悉灭”：以见一切法皆无自性，故一切生见顿时皆悉寂灭，而见无生。
“知如幻等诸法自性，得无生法忍”：以见法无生，而了知如幻如焰等诸法之自性，即时证得无生法忍。
【义贯】
“云何”为“菩萨摩诃萨善”观察而“离”于一切法有“生、住、灭”相之“见？谓”观“如幻”、如“梦”等为“一切”法之“性”；以一切法之“自”相、“他”相、及自他共“俱”之相(共相)其自“性”皆本“不生”；然以众生“随”顺无明而“入”于自心妄想之所现量，而有“分齐”差别之相。“故”菩萨于外则“见”一切“外”法之“性非”有自“性”，故知法不从外生(不他生)；于内则“见”诸“识不”曾“生”起，故知法不从内生(不自生)；“及”从内外合观，则见众“缘”亦“不”会“积聚”和合，故知法亦不从内外共生(不从缘生)；菩萨作如是观已，则彻“见”一切法皆由于自心“妄想”之因“缘”而“生”起，故知亦非无因生，是故“于三界”之“内”心、“外”境“一切”诸“法”皆“不可得”，以“见”一切法皆“离”于“自性”，如是见已，一切“生”相之“见”便顿时“悉”皆寂“灭”。以如是见诸法实无生，故了“知如幻”、如阳焰“等”实为“诸法”之“自性”；如是了知已，即时证“得无生法忍。得无生法忍已”，即“离”于一切法有“生、住、灭”相之“见；是名”为“菩萨摩诃萨善”观察“分别”而“离”于“生住灭”之虚妄“见”。
【云何菩萨摩诃萨得自觉圣智善乐？谓得无生法忍，住第八菩萨地，得离心意意识、五法、自性、二无我相，得意生身。】
【义贯】
“云何”为“菩萨摩诃萨”证“得自觉圣智”至“善”之“乐”的行相？“谓”于证“得无生法忍”已，即“住”于“第八菩萨”不动“地”，而“得离”于“心、意、意识”(八识)、“五法”、三“自性”、及人法“二”种“无我”等幻“相”，而证“得意生身”。
【诠论】
在第八地以前，未离生住灭见，因此尚属生灭之境界；住第八地后，五法、三自性、八识、二无我，一切俱离，而得无生法忍，入于不生不灭之境界。因为已离于藏识，意识不生，故能随意现身，所以称为意生身。
【世尊，意生身者，何因缘？
佛告大慧：意生身者，譬如意去，迅疾无碍，故名意生。譬如意去，石壁无碍，于彼异方无量由延，因先所见，忆念不忘，自心流注不绝，于身无障碍生。
大慧，如是意生身，得一时俱；菩萨摩诃萨意生身，如幻三昧力、自在神通，妙相庄严，圣种类身一时俱生。犹如意生，无有障碍，随所忆念本愿境界，为成就众生，得自觉圣智善乐。】
【注释】
“譬如意去，石壁无碍”：譬如心意之来去，石壁亦无能障碍。
“于彼异方无量由延”：“异方”，他方。“由延”，由旬。谓又如于他方无量由旬外之地。
“因先所见”：“先”，先前。
“自心流注不绝，于身无障碍生”：其所忆念者，于其心中流注不绝，而与其身并不相妨碍，随意遍能到达其所忆念之处。菩萨之意生身，亦复如是，随意遍到。
“一时俱”：即一时顿俱，非渐次俱足。
“如幻三昧力、自在神通”：此二者为能生意生身之功德道力，亦即意生身之“意”。
“妙相庄严，圣种类身”：以种种妙相而为庄严之圣种类之身。此为如意所生之妙身，亦即意生身之“身”。
“一时俱生”：一时俱足生起。
【义贯】
大慧菩萨问：“世尊，意生身者”，以“何因缘”而得其名？
“佛告大慧：意生身者，譬如”心“意”之来“去”，如念即至，“迅疾无碍”，是“故名”为“意生”身；又“譬如”心“意”之来“去，石壁”亦“无”能为“碍”。又譬如有人“于彼异”地他“方，无量由延”(由旬)外之地，“因先”前“所”曾“见”，而“忆念不忘”。如是，其意所念者，于其“自心”之中“流注不绝”，然“于”其“身”并“无”有“障碍”产“生”，身在此，而意在彼，其意念何处，便仿如置身其中，随意自在能到。(菩萨之意生身，亦复如是，随意、迅疾、遍到，无有障碍，其意所到，其身便生。)
“大慧，如是”之“意生身”，一切功德，“得一时”顿“俱”，非渐次生起。“菩萨摩诃萨”得“意生身”时，其“如幻三昧力”，及“自在神通”等能生之意，及以种种“妙相”而为“庄严”之“圣种类”之净妙“身”等所生之身，皆“一时俱”足“生”起。“犹如”心“意”之“生”起，身体或山河一切“无有”能“障碍”者，菩萨意生身之来去十方世界亦复如是，“随”其心“所忆念”其“本愿”所在“境界”之处，“为成就众生”故，便能随意即到。是为菩萨摩诃萨证“得自觉圣智”至“善”之“乐”的行相。
【诠论】
意生身是因为有三种涵养，所以才取“意生”为譬喻：一、迅疾；二、无碍；三、遍到。这是说菩萨得如幻三昧后，现身摄度众生，也有此三种功能，所以取以为名。凡夫意到而身不能到，身意俱到，只有圣人才能。
【如是菩萨摩诃萨得无生法忍，住第八菩萨地，转舍心意意识、五法、自性、二无我相身，及得意生身，得自觉圣智善乐。是名菩萨摩诃萨成就四法，得修行者大方便；当如是学。】
【注释】
“转舍心意意识、五法、自性、二无我相身”：“转”，展转，迅疾之义。谓于转眼之间，便舍离心意意识、无法、三自性、二无我相所成之身。
【义贯】
“如是菩萨摩诃萨”于“得无生法忍”后，即入“住”于“第八菩萨”之不动“地”。于“转”瞬之间，便“舍”离由八识(“心意意识”)、“五法”、三“自性”、及“二无我相”所成之“身”，因而“得自觉圣智”至“善”妙“乐”境界；“是名”为“菩萨摩诃萨成就四”种“法”门，而“得修行者”之无上“大方便”；如是便得从因至果，起用化他，故汝等“当如是”修“学”。
【诠论】
本章说，菩萨若依此四法门修行，即是从因至果，一门直入，层层增进，而至起用化他，实为无上之大方便。
再者，关于意生身，《华严经》所言，与此经稍有不同。《华严》的第九地善慧地，现十界身，说法度生，庄严佛土，承事诸佛，作大佛事，就是此经所说的得意生身，起用化他。而本经是第八不动地即得，华严因说次第段证，所以要到第九地；其次第为：先在第八地断俱生我执，证平等真如，得无生忍，二行相行，悉不现前，味著三昧之乐，由诸佛七次劝请，方能舍三昧乐，得无功用行，发愿度生，所以现无量身，遍至法界，如意自在，故称意生身，所以其意生身是在九地才得，因为九地才起作用。而本经是以顿机而言，但一念不生，离心意意识，便顿证无生，一时俱获意生身；而不是说次第段证才至八地，渐次证得无生、如幻三昧及意生身。所以本经后面说：“得诸法正性者，不从一地至于一地”的原因，也就是这个道理。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复请世尊：惟愿为说一切诸法缘因之相。以觉缘因相故，我及诸菩萨离一切性，有、无妄见，无妄想见渐次、俱生。】
【注释】
“缘因之相”：即一切法生起之缘与因之相状。亲因为因，疏因称缘；又内为因，外为缘；又，主因为因，助因为缘。
“以觉缘因相故”：“以”，由于。“觉”，觉了。由于觉了缘与因之相状。
“我及诸菩萨离一切性有、无妄见”：如是我及诸菩萨，便得远离执一切法之性为有、为无之妄见。
“无妄想见渐次、俱生”：便不会再有自心妄想所见之诸法为渐次生，或一时顿生之过。“俱生”，即一时俱生起，亦即顿生。
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复请”问“世尊”道：“惟愿”世尊“为”我“说一切诸法”生起之“缘”与“因之相”状。“以觉”了“缘”与“因”之真实“相”状“故，我及诸菩萨”便得远“离”计执“一切”法之“性”为“有”、或为“无”等虚“妄见”，并使吾等“无”犯自心“妄想”分别所“见”之一切法为“渐次”生起、或一时“俱生”(顿生)等过咎。
【佛告大慧：一切法二种缘相，谓外及内。外缘者，谓泥团、柱、轮、绳、水、木、人工诸方便缘，有瓶生。如泥、缾、缕、叠；草、席；种、芽；酪、酥等方便缘生，亦复如是，是名外缘，前后转生。】
【注释】
“一切法二种缘相”：一切诸法有二种缘积集之相。
“如泥、缾、缕、叠；草、席；种、芽、酪、酥等方便缘生”：“缾”，即瓶。正如由泥成瓶一样，由缕得叠，由草得席，由种成芽、由酪成酥等，皆由方便之众缘和合而生。
“前后转生”：前因后果，展转生起。
【义贯】
“佛告大慧：一切”诸“法”有“二种缘”积集之“相，谓外”缘“及内”缘。“外”法因“缘”积集之相“者，谓”以“泥团”为亲因，以“柱、轮、绳、水、木、人工”等“诸方便”为助“缘”和合，而“有瓶”产“生”。正“如”由“泥”成“缾”之由众缘和合而生，同样的，由“缕”成“叠”，由“草”成“席”，由“种”得“芽”，由“酪”得“酥”等，皆由“方便”之众“缘”和合而“生，亦复如是，是名”为“外”法因“缘，前”因“后”果，展“转生”起。
【云何内缘？谓无明、爱、业等法得缘名。从彼生阴界入法，得缘所起名。彼无差别，而愚夫妄想，是名内缘法。】
【注释】
“从彼生阴界入法”：从彼无明、爱、业等内缘法而生阴界入诸法。
“得缘所起名”：此阴界入诸法，因为是从内缘法所生起，故得称为缘所起之名。
“彼无差别”：彼等能起之内缘法，与所起之缘所起法，其自性实无差别。
【义贯】
“云何”名为“内”法“缘？谓无明、爱、业等”这些“法，得”称为内法“缘”之“名”，以“从彼”无明爱业等内缘法，而能“生”起五“阴”、十八“界”、十二“入”等诸“法”。故此阴界入法便“得缘所起”法之“名”，以其为由内缘法所生起之故。而“彼”等能起之内缘法，与所起之缘所起法，其自行实“无差别”，然“而愚”痴凡“夫妄想”分别，即见有差等，“是名”为“内缘法”。
【大慧，彼因者有六种。谓当有因、相续因、相因、作因、显示因、待因。当有因者，作因已，内外法生。】
【注释】
“彼因者有六种”:“彼因”指前面所提的“一切诸法缘因之相”中的“因”；佛在上面解释过“缘”，现在则开始解释“因”。有六种是指内外法各有六种因。
“显示因”：唐译作“显了因”，魏译作“了因”。
“待因”：即观待因。唐译作“观待因”，魏译作“相待因”。
“当有因者，作因已，内外法生”：谓现在之心生起之后，便作为一切法之生因，于是便能招感当来之果，而令内根身、外器界，一切苦乐、染净诸法皆得生起，因此当有因也叫做亲因缘。
【义贯】
“大慧，彼”缘因相中之“因者”，共“有六种”，所“谓”一、“当有因”，二、“相续因”，三、“相因”，四、“作因”，五、“显示因”，六、观“待因”。所谓“当有因者”，谓现在之心生起后，而“作”为一切法之生“因已”，便能招感当来之果，而令“内”根身与“外”器界，一切苦乐染净诸“法”得以“生”起(故此当有因亦名亲因缘)。
【相续因者，作攀缘已，内外法生，阴种子等。】
【注释】
“作攀缘已，内外法生”：现行心起念，作种种攀缘内外根尘之事，如是攀缘已，又再熏成种子，存于本识，因而令一切内外法不断生起。
“阴种子等”：因为本识中含有五因之种子等，故能相续成为生法之因，故称为相续因。相续因又称所缘缘，因为外尘为识所缘，因而熏本识成种，然后又成为识所攀缘之对象，更生新识，所以是所缘缘。
【义贯】
第二，所谓“相续因者”，是指现行心起念，而“作”种种“攀缘”内外根尘之事“已”，又再熏成新种，存于本识，因而能令一切“内外法”相续不断的“生”起，因为本识中含有五“阴”之“种子等”，故能相续成为生法之因，故称为相续因。(又称为所缘缘。)
【诠论】
简言之，“相续因”就是：本识中的旧种令心起念攀缘内外根尘，攀缘后，又熏成新种存于本识；此新种随又令心起念攀缘，如是相续不断，故称相续因。
【相因者，作无间相，相续生。】
【注释】
“作无间相”：谓能作为心中所想物之相，令无间断。
“相续生”：且令此相，一类相续，不断地生起，故称为相因，亦称等无间缘。
【义贯】
第三，所谓“相因者”，是能“作”为心中所想，且“无”有“间”断之物“相”，并令此物相，一类“相续”不断地“生”起。故称相因。(又称为等无间缘。)
【诠论】
此处所称的“相”，是指心中欲成之相，譬如想要以泥作瓶，心中便先有了这瓶之相，这心中的瓶相，便成为相因，以能成为物相之因，所以称为相因。“作无间相”是指心中只缘所想的那个瓶相，令之一类相续，更不再攀缘香炉、水壶等其它相，所以称为无间相。同样的，心中起念欲造善造恶时，心中即先有某善事或恶事之相，而此善恶事之所以得成，就是因为心中自起念后，心所攀缘者，都是自心中这个善恶事之相，更不缘其它相，且令此善恶事之相，一类相续不断，一直到此心中之相付之实现为止。心中所起之念，能作一切物相之因，故称为相因。
【作因者，作增上事，如转轮王。】
【注释】
“作增上事”：因念念增胜，故能作为一切增上事之胜因。
“如转轮王”：有如转轮王，因其威势，故能成为一切增上事之胜因，胜缘。亦即：有力的助手。
【义贯】
第四，所谓“作因者”，是指心中之念，念念增胜，故能“作”为一切“增上事”之胜因，有“如转轮王”一样，因其威势，故令一切增上事易得成办，所以又称增上缘。
【诠论】
人的欲念是无穷的，起念之后，常常会令之越来越强，这就称为“增上”，例如起念造善，会念念增盛，务求大果：得到好境遇，会想要更好；多了，会想要更多。同样，造恶也是一样，恶念会越来越增胜，也就是越来越恶。例如偷盗，先起念盗一万元，后便念念转盛，越多越好，乃至盗十万、百万。这种心中念念转盛的作用，便叫作“作因”，能令好事更好，恶事更恶，其势力很大，令人不可过抑，所以比如转轮王。
【显示因者，妄想事生已，相现作所作，如灯照色等。】
【注释】
“妄想事生已，相现作所作”：心中所妄想之事，既已生起，则于此诸事之相上，现见有能作之因与所作之果，且分明见之，一丝不谬。亦即于自所妄想事相上，后计有能所，妄上加妄。
“如灯照色等”：其所见之分明，有如以灯照色之所现，等无有异。
【义贯】
第五，所谓“显示因者”，谓自心所“妄想”之“事”既已“生”起“已”，则于此诸事于心中所现之妄想“相”之中，“现见”其有能“作”与“所作”之相，且令其所见分明不谬，有“如”以“灯照色”之所见一样分明，“等”无有异。(这种能令自心妄想事，显现出能所的作用者，称为显示因。)
【诠论】
显示因的作用，主要就是在它能显现出能作与所作。譬如想读书求官位，此念起后便于此事之相上，分明见有能作与所作。所谓能作与所作，就是：能作之因——我为“能作”这件事、那件事之因；及所作之果——此事、彼事为我“所作”之果等；也就是说整个事件的因果、方法、目的等，若于这一切心中所现的相中，都能一一分明见了，如以灯照色之所见，心行中的这种作用，便叫做显示因。
【待因者，灭时，作相续断，不妄想性生。】
【注释】
“待因”：相待因，即妄与不妄相待之义。
“灭时，作相续断，不妄想性生”：“灭”：指境灭之时。“作相续”，有作之相续心。谓，于境灭之时，有作之相续心便中断，于是妄想性便暂得停止，妄想性一停止，不妄想性便得立刻生起，因为妄与不妄是相待的：妄灭时，不妄便生，反之亦然。因为妄灭时，不妄性便生起，所以不管再坏的人，都有良心发现的刹那；再糊涂的人，也有理智清明的时候；他们良心发现，或理智清明时，也就是妄灭之时，不妄生起的结果。再举一例，人于清晨，常会有所为“半夜扪心”之效果，儒家所谓“平明之气”，就是因为那时诸妄境皆暂息灭，所以不妄之心得以暂时生起。此道理于修行人之帮助，便是如何将此刹那暂起之不妄性，予以延续、延长，乃至如何令妄想性不再生起。
【义贯】
第六，所谓相“待因者”，是指于境“灭”之时，有“作”之“相续”心便暂时中“断”，如是，妄想性便暂时灭去，同时，心中的无作“不妄想性”便得暂时“生”起。因为不妄之生，有待妄想性之灭，(若妄想性不灭，不妄想性便不得生起)这种作用，就叫作待因。
【大慧，彼自妄想相愚夫，不渐次生，不俱生；所以者何？若复俱生者，作所作无分别，不得因相故。若渐次生者，不得相我故，渐次生不生；如不生子，无父名。】
【注释】
“彼自妄想相愚夫”：“彼”，指上面所说的六因二缘所生之诸法。此谓彼等诸法，皆是自心妄想所生之相，乃为愚夫所见。
“不渐次生，不俱生”：是故不可说是渐次生，亦不可说是一时顿生。
“若复俱生者，作所作无分别”：若是顿生，则能作之因，与所作之果，就无法分别了；因为顿生，所以因与果，先后次序便没有了，但事情总一定有个前因后果，不会前因后果都一样，所以顿生是不成立的，只是愚人自心妄想。
“不得因相故”：“因相”，生因之相。由于因与果一时顿现，所以实在无法得其生因之相。
“若渐次生者，不得相我故”：若是渐次生的话，则不能得其果相之我体。“我”，是我体，亦即是自体、本体。因为一切都在渐次演变之中，所以一切皆尚未有决定，亦即，一切都还在因中，因中必不能见果，故必无果可得，既未达果相，怎能说有生？所以说渐次生亦不得成立，只是愚夫妄想见。
“渐次生不生”：因此，渐次生实不能生诸法，以如是则诸法皆不能有最后决定之体相，果不可得。
“如不生子，无父名”：若不能得果相，则不能说有生，如不生育子女，则无父名之可言。
【义贯】
“大慧，彼”六因二缘所生之诸法，皆是“自”心“妄想”所生之“相”，实为“愚夫”所见，是故，“不”可说是“渐次生”起，亦“不”可说是一时“俱生。所以者何？若复聚生者”，则能“作”之因与“所作”之果，即“无”法“分别”，因为一切既然一时顿起，则没有因果、先后之分，如是则“不得”其生“因”之“相”，(若因相不可得，怎可说有果相可得，若因相、果相俱不可得，怎能说有一时顿生？)是“故”顿生不得成立。反之，“若”说诸法是依此六因二缘“渐次生”起“者”，则“不”能“得”其果“相”自“我”之体，(因一切都在渐次演变之中，尚未有决定之果体之相可得)“故渐次生”之理实“不”能“生”一切诸法，以果相永远不可得故。譬“如”若“不”曾“生”育“子”女，则“无父名”之可言，也是一样的道理。
【诠论】
本段经文为斥外道邪执之顿生与渐次生，以显示诸法本从正因缘而生。由于外道不了一切诸法的生生灭灭，都是如来藏之随缘变现，因此就计作是神我一时流出，不分因果、先后，称之为俱生。又，所谓造物主之说，亦属此顿生之类。至于执二十五冥谛，钩锁连环，生成诸法，则是渐生之见。佛在前答大慧六因二缘，就是要阐明：一切和合诸法生起的方式，不是靠神我，或冥谛等，而是依此六因二缘，这是一切法生起的正因缘。本段则更进一步表明：即依此六因二缘之正因缘所生之法，也是愚夫自起妄想所见之相；分别则有，智者观之，以因缘无性，本自不生，更非外道所执之渐次生或俱生——既然是无生，还有什么顿、渐？凡此但是愚夫妄想。
【大慧，渐次生，相续方便，不然；但妄想耳。因、攀缘、次第、增上缘等，生所生故。大慧，渐次生不生，妄想自性计著相故，渐次、俱不生，自心现受用故，自相共相，外性非性。
大慧，渐次、俱不生，除自心现不觉妄想故相生，是故因缘作事方便相，当离渐次、俱见。】
【注释】
“渐次生相续方便，不然”：执渐次生之说者，即是以诸邪缘相续为方便，而能生一切法；是说不然。
“因、攀缘、次第、增上缘等”：“因”，即亲因缘。“攀缘”，所缘缘。“次第”，次第缘等六缘。
“生所生”：其实一切法皆以此四缘或六缘相续相系，故有所生之诸法。此为正说。
“渐次生不生”：渐次生其体本不生。
“渐次、俱不生，自心现受用故，自相共相”：渐次生与一时顿生皆实不生，以一切依正等法皆唯自心所现而为受用故，其法皆不出自心所计之自相与共相。
“外性非性”：既是唯心所现，则显一切外性非有自性。
“除自心现，不觉妄想故相生”：除了愚夫因自心所现，不自觉知而生妄想之故，因而见有诸相生起外，其实并无有一法而有实自体相可得。
“是故因缘作事方便相，当离渐次俱见”：是故了知一切诸法但是因缘所作生灭事，方便和合虚妄之相，如是了知后，当远离渐次生与一时俱生之妄见。
【义贯】
“大慧”，执“渐次生”之说者，即系计诸冥谛等邪因缘“相续”为“方便”，能生一切法；是说“不然”，此“但”愚夫“妄想”分别而见有生“耳”。是故邪缘实不生一切诸法。亲“因”缘、“攀缘”(所缘缘)、“次第”缘、与“增上缘等”六种缘为正缘，以此六种正缘为能“生”，而此六者相续相系故有“所生”之诸法，“故”诸法非由邪缘生。然而于此四缘(或六因二缘)中，求其生相亦皆不可得，故此四缘亦是妄计，是故邪正因缘皆不生。是故，“大慧，渐次生”其体本“不生”，但以凡夫“妄想”而于诸法之“自性，计著”其为有生灭“相故”，妄见有生，而实有生。“渐次”生与一时“俱”生皆实“不生”，以一切依正之法皆唯“自心”所“现”而为“受用故”，其法则不出于自心所妄计之“自相”与“共相”，以是唯心所现，是故一切“外性非”有自“性”，心外无法，纵有假相，而无实体，如虚空华。故总结而言，“大慧，渐次”生与一时“俱”生本皆“不生，除”了愚夫因“自心”所“现、不”自“觉”知，而生“妄想故”见有诸“相生”起外，其实无有一法而有实自体相可得。“是故”了知一切诸法但是“因缘”所“作”生灭“事”之“方便”和合虚妄之“相”；如是了知已，故“当离”于“渐次”生与一时“俱”生之妄“见”。
【诠论】
大慧在前问因缘相，佛答六因二缘，意在明示诸法缘会而生，缘离则灭。生灭唯缘聚散所现之相，性本无生无灭，即所谓“无性缘生、缘生无性”，这是佛所说的正因缘之义。所以佛一代时教中，以因缘为宗者，就是指此因缘。然而外道不达此理，因而执有、无、神我、微尘等为因缘，而妄立顿生与渐生之法，混滥如来缘起正说，所以佛逐段破斥其说之谬，最后，更于正因缘生法中，指示其中不生的道理，意在令法众顿达生而无生的甚深理。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
一切都无生，亦无因缘灭，于彼生灭中，而起因缘想。 非遮灭复生，相续因缘起，
唯为断凡愚，痴惑妄想缘。 有无缘起法，是悉无有生，习气所迷转，从是三有现。】
【注释】
“一切都无生”：谓于世谛中，有邪、正之生法，理中，则一切都无生。连“无生”亦无生。
“亦无因缘灭”：所生之法既无生起，故实亦无能生之法灭去。
“于彼生灭中，而起因缘想”：但诸凡愚于彼妄现之生灭相中，见实有生灭，因而起因缘为实有之妄想。
“非遮灭复生，相续因缘起”：“遮”，遮止。“灭复生”，亦即灭与生；“复”，语助词。此谓，我非为了遮止有实灭及有实生之见，方才破此邪正因缘相续所起之法。
“唯为断凡愚，痴惑妄想缘”：只是为了断凡愚痴迷惑，而于自心中妄想分别之种种攀援而已。亦即：非为止外见，但为了自心！以一切妄惑本从自心而起。
“有无缘起法，是悉无有生”：“有无”，指邪执之生法。“缘起法”，指正计之生法。谓，一切邪执之有、无，与正计之四缘所起之法，这些实都无有生。
“习气所迷转，从是三有现”：既然是无生，怎么有三有呢？这是由于凡夫为无始妄想习气之所迷、所转，故有三有之妄相显现。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：世谛中有邪正之生法，而理中，“一切”实“都无”有“生”。所生之法既无生起，故实“亦无”能生之种种“因缘灭”去。然诸凡愚“于彼”妄现之“生灭”相“中”，颠倒见实有生灭，“而起”种种“因缘”为实有之妄“想”。我“非”为“遮”止计有实“灭，复”有实“生”之见，方破此“相续”相属之种种“因缘”所“起”之法；“唯”是“为”了“断凡愚”由于愚“痴”迷“惑”所生之一切“妄想”攀“缘”而已：一切邪执之“有、无”与正计之四“缘”(或六因二缘)所“起”之“法，是”等诸法“悉”实“无有生”；然而凡夫为无始来之妄想“习气所迷”、所“转从是”于一切无生中，而有“三有”之妄相显“现”。
【真实无生缘，亦复无有灭；观一切有为，犹如虚空华。摄受及所摄，
舍离惑乱见；非已生当生，亦复无因缘。一切无所有，斯皆是言说。】
【注释】
“真实无生缘，亦复无有灭”：“真实”，真如实理。谓真如实理中，本无能生之缘，亦无有灭去之缘。
“犹如虚空华”：如虚空之华，本无所有，唯翳眼所见。
“摄受及所摄，舍离惑乱见”：“摄受”，能摄受，即能取，亦即能取之心。“所摄”，即所摄受，所取，亦即所取之境。此谓，若了能取之心及所取之境，本自无所有，即得舍离一切迷惑痴乱之妄见。
“非已生当生”：“已生”，指过去、现在已生。“当生”，指未来当生。这两句，就代表三际。此谓，一切法非过去已生、现在方生，或未来当生，于三际中求之，生相、生因皆了不可得，亦无有能生他法之因缘。
“斯皆是言说”：谓生灭因缘及渐生、顿生等皆只是假名、言说戏论。
【义贯】
“真”如“实”理中，本“无”能“生”之“缘，亦复无有灭”去之缘；以正智“观一切有为”法，皆“犹如虚空华”，本无所有，唯翳眼所见。若了能“摄受”之心“及所摄”受之境，本皆无所有，即得“舍离”一切迷“惑”痴“乱”之妄“见”。一切法“非”过去“已生”，现在方生，或未来“当生”，于三际中求之，生相与生因皆了不可得，“亦复无”有能生他法之“因缘”可得，“一切”悉“无所有”，了无一法可得，所谓生灭因缘、渐生、顿生等，“斯皆”只“是”假名、“言说”戏论，毫无实义。
【诠论】
本偈总颂一切因缘无生之深旨。最初，佛之所以说因缘生法的原因，是因为凡外妄执无因为能生起一切诸法，起有无之妄见，所以佛说正因缘生法以破其无因之恶见。大慧菩萨恐怕法众犹不了解缘生之义，所以特再问因缘之相。佛于是答六因二缘，生起诸法，并再斥邪计之缘生，最后归于令正观诸法缘生无性，连正因缘所生亦无性，而顿证无生。至此，无生之理既彰，真实之义已显，则生灭因缘，总如幻梦。所以佛在此特地显示真实本无生灭，不假因缘，因为一切生灭因缘，都是言说假名，毫无实义。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为说言说妄想相心经。世尊，我及余菩萨摩诃萨，若善知言说妄想相心经，则能通达言说、所说二种义，疾得阿耨多罗三藐三菩提，以言说、所说二种趣，净一切众生。】
【注释】
“言说妄想相心经”:“心”，心要、心地。“经”，契经、法门。因佛在前面偈中，最后说：“斯皆是言说”，所以大慧菩萨有此一问。
“通达言说、所说二种义”：“言说”，能言说。“所说”，所言说。“二种义”，二种法之义。
“净一切众生”：净除一切众生之妄想。
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为”我等宣“说言说妄想相”之“心”地法门(“经”)。“世尊，我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，若”能“善”了“知言说妄想相”之“心”要法门(“经”)，“则能通达”能“言说”及“所”言“说二种”法之真“义”，而知能铨所诠皆起于妄想，便能“疾”速证“得阿耨多罗三藐三菩提”，以此自利，并可“以”能“言说、所”言“说二种”真实义“趣”而“净”除“一切众生”之妄想，以利他。
【诠论】
前面佛在偈中说：“斯皆是言说”。大慧菩萨已领会言说无实，乃是妄想所现之相。然而言语所说者，能显第一义心，为何称为妄想呢？所以请问妄想相心经。之所以称为“心经”的原因，是因为妄想与言说，俱不离心，所以称为“心经”——心地法门。
【佛告大慧：谛听谛听，善思念之，当为汝说。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。
佛告大慧：有四种言说妄想相，谓相言说、梦言说、过妄想计著言说、无始妄想言说。相言说者，从自妄想色相计著生。梦言说者，先所经境界，随忆念生，从觉已，境界无性生。过妄想计著言说者，先怨所作业，随忆念生。无始妄想言说者，无始虚伪计著过自种习气生。是名四种言说妄想相。】
【注释】
“从自妄想色相计著生”：从自心中妄想，而对色相起自共相之计者，因而生起此种言说(相言说)。
“先所经境界，随忆念生”：先前所经历之种种境界，随自心之忆念，而于梦中生起此等境界。
“从觉已，境界无性生”：从梦中醒觉后，梦中种种不实境界，虽了无自性，然亦得忆念彼等梦中境界，而生此种言说(梦言说)。
“过妄想计著言说”：“过”，过恶、过咎。指他人对我所作之过恶。
“先怨所作业，随忆念生”：“先”，先前。“怨”，冤家仇人。谓由于忆念先前之冤家雠(雠chóu。①校对文字：校～。～定(校对并加以考证)。②同“仇”。③ 同等：“史高与金安上……皆～有功”。④ 售，给价。⑤应对：～问(辩驳问难)。⑥古同“酬”，酬酢。)人，所作恼害于我之业，随其心之忆念分别彼等事，而生此种言说(过妄想计著言说)。
“无始虚伪计著过自种习气生”：“过”，过谬。“自种”，自起言说戏论之种子。此谓，此为从无始世来，第八识中所含藏的虚伪计著、过缪的自起言说戏论之种子，熏成习气，而生现行。
【义贯】
“佛告大慧：谛听谛听，善思念之”，我“当为汝说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：有四种言说妄想相”，所“谓”一、“相言说”，二、“梦言说”，三、“过”咎“妄想计著言说”，四、“无始妄想言说”。第一、所谓“相言说者”，为“从自”心中“妄想”而对一切“色相”起共自相之“计著”，因而“生”起此种言说，是名为相言说。第二、“梦言说者”，为“先”前“所经”历之种种“境界，随”自心之“忆念”，而于梦中“生”起此等境界，随后“从”梦中醒“觉已”，犹执著梦中所见种种“境界”，不知其不实如幻，了“无”自体“性”，以不了此，因而“生”此种言说，是名为梦言说。第三，所谓“过妄想计著言说者”，为由忆念“先”前之“怨”家雠人“所作”恼害于我之“业，随”其心之“忆念”分别、而“生”此种言说，是为过妄想计著言说。第四，“无始妄想言说者”，为从“无始”世来，第八识中所含藏的“虚伪计著、过”缪的“自”起言说戏论之无明“种”子，熏成言说戏论“习气”，而“生”现行。故起种种言说。“是名四种言说妄想相”。
【诠论】
简言之，“相言说”是计著色相而起的言说；众生总是见相、著相，即起言说。光这相言说，即包括了无法中的相、名、妄想三种：外见诸相，内起妄想，而起诸名、言，所以“相言说”即是一切言说的总称。
“梦言说”是计著梦中事而起的言说；“过妄想计著言说”是计著他人对我的怨害而起的言说。这三种是末，最后一种，无始妄想言说，则是根本，本末相依，都叫做“言说妄想相”。若离妄想，即无言说；无言说处，即第一义心；第一义心者，言语道断，心行处灭。
【尔时大慧菩萨摩诃萨，复以此义劝请世尊：惟愿更说言说妄想所现境界。世尊，何处、何故、云何、何因、众生妄想言说生？】
【注释】
“所现境界”：所起现行境界之相。
“何处、何故、云何、何因”：从何处、为何缘故、云何、及由何因缘。
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨，复以此”等妄想言说之“义，劝请”于“世尊：惟愿”世尊“更”为我阐“说言说妄想所”起“现”行“境界”之相：“世尊”，究竟从“何处”、为“何”缘“故”、“云何”、及由“何因”，而令“众生”有“妄想言说”产“生”？
【佛告大慧：头、胸、喉、鼻、唇、舌、齗(龈)、齿，和合出音声。】
【注释】
“齗”：牙根肉，同“龈”。
【义贯】
佛告大慧：依“头、胸、喉、鼻、唇、舌、齗、齿”等处为缘，与风息“和合”而“出音声”。
【大慧白佛言：世尊，言说、妄想，为异为不异？
佛告大慧：言说、妄想，非异非不异。所以者何？谓彼因生相故。
大慧，若言说妄想异者，妄想不应是因；若不异者，语不显义，而有显示，是故非异非不异。】
【注释】
“言说、妄想，为异为不异”：言说与妄想二者，是相异，还是不相异。“不异”，即是同。
“谓彼因生相故”：“彼”指妄想。“相”，指音声相。谓以彼妄想为因，而生音声相之果。
“若言说、妄想异者，妄想不应是因”：若言说与妄想定是异者，则妄想不应是言说之因。因为因与果必是同类，若不同类，而决定不同，必定不能成为因果之间的关系。如稻种可出稻，麻可出油；但橘种决不能出稻，沙决不能出油，以因与果定然互异故。是故妄想与言说既然成为因果关系，则二者并非决定相异。(因此可说，言说性即妄想性，以言说从妄想中来。)
“若不异者，语不显义”：若言说与妄想定是不异，那么言说与妄想即应同成一个，如是则言语不能显示(表达)心中之意：因为既都是妄想，妄想只是无明，言说既是无明，无明怎样显示或表达任何有意义之事？更何况能显示或表达义理？
“而有显示，是故非异非不异”：而言语实有能诠显、表示心意及义理之作用，是故不可说言语与妄想是一而不异。是故，言语与妄想非一、非异。“不异”，即是一，也就是同。
【义贯】
“大慧白佛言：世尊，言说”与“妄想”二者，“为”相“异”，抑“为不异？佛告大慧：言说”与“妄想”二者，“非异”亦“非不异。所以者何？谓”以“彼”妄想为“因”，而得“生”言语音声“相”之果“故。大慧，若言说”与“妄想”定是“异者”，则“妄想不应是”言说之生“因”，(以因与果应是自类，不应定然互异)所以言说与妄想不是异(非异)；“若”言说与妄想为“不异者”，则二者成为同一，如是，则言“语不”能诠“显义”理或心意。(以二者若同，则言语便成妄想，妄想怎能诠显义理呢？)然“而”言语实“有”能诠“显”表“示”义理及心意之作用，因此言语与妄想实非一(非不异)。“是故”，言说与妄想“非异非不异”(非一非异)。
【大慧复白佛言：世尊，为言说即是第一义？为所说者是第一义？
佛告大慧：非言说是第一义，亦非所说是第一义。所以者何？谓第一义圣乐，言说所入是第一义，非言说是第一义。第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界。是故言说妄想，不显示第一义。言说者，生灭、动摇、展转因缘起；若展转因缘起者，彼不显示第一义。大慧，自他相无性故，言说相不显示第一义。
复次大慧，随入自心现量故，种种相、外性非性，言说妄想不显示第一义。是故大慧，当离言说诸妄想相。】
【注释】
“为言说即是第一义”：是否如来文字言说之教，即是第一义？这是表“能诠之言”是否是第一义。
“为所说者是第一义”：或是其所说、所诠之理是第一义？这是表“所诠之理”是否为第一义。
“谓第一义圣乐”：谓第一义者乃是圣者自证所乐之境界。
“言说所入是第一义，非言说是第一义”：是故，依圣教言说去修证，所契入之境界，方是第一义，并非言说本身即是第一义。
“非言说妄想觉境界”：“觉”，觉观。心的粗相叫“觉”，细相叫“观”。谓第一义不是言说妄想觉观之境界。
“言说者，生灭、动摇、展转因缘起”：所谓言说，是由有生灭、会动摇，几经展转变化的众因与众缘和合而生起。所谓“生灭”者，如音声、风息之相，乃至能生此风相的妄想，都是念念生灭。“动摇”者，指音声、风相与头、胸、喉、唇、舌等诸处，皆因要出声而不住地动摇。“展转”，音声、风息自下而上，几经展转变化，故称展转。
“若展转因缘起者，彼不显第一义”：若由展转变化之众因缘和合而生者，彼法则不能显示第一义。因为若是展转因缘而生，则是无常法，而第一义非无常法：第一义不生不灭，湛然常寂，不动不摇，不属因缘和合而起，岂是由生灭、动摇因缘而起的言说之相所能显示的呢？这是第一个原因。
“自他相无性故，言说相不显示第一义”：于第一义谛中，自相、他相皆无自性；因为第一义超然绝待，无自无他，人我相泯，法界一体。而言说相则有自他、问答、对待等之相，因此不能显示泯绝自他相之第一义。这是第二个原因。
“随入自心现量故，种种相、外性非性，言说妄想不显示第一义”：谓第一义者，乃为圣者随顺法性而契入自心现量，故如实证知种种外相皆悉虚妄，一切外性皆无实自性。而言说者则是取着自心及内外诸法，故言说不能显示第一义。这是第三个原因。
【义贯】
“大慧复白佛言：世尊，为”文字“言说”之教“即是第一义？”或“为”其“所”诠“说”之理“者是第一义？”
“佛告大慧：非”能诠之“言说”本身即“是第一义，亦非”其“所”诠“说”之理“是第一义。所以者何？谓第一义”者，乃是“圣”者自证、所“乐”之境界。是故，依圣者之“言说”而修证，“所”契“入”之境界，方“是第一义”，并“并非说”本身即“是第一义”。简言之，“第一义者”，乃为“圣智”内“自”证“觉”悟“所得”之境界，而“非言说妄想觉”观所能及之“境界。是故言妄想不”能“显示第一义”。其原因有三，第一，因为文字“言说者”，系由有“生灭”、会“动摇”来去、几经“展转”变化之众“因、缘”和合而生“起。若”是由“展转”变化之众“因缘”和合而生“起者”，则是无常法，而第一义非无常法，(以第一义不生不灭，湛然常寂，不动不摇，不来不去，不属因缘和合而起，岂是由生灭、动摇因缘而起的言说之相，所能显示的呢？)是故，“彼”言说法“不”能“显示第一义”。第二，“大慧”，因第一义超然绝待，无自无他，人我相泯，法界一体，故“自”相、“他相”皆“无”实自“性”可得“故”，而言说问答有自他、对待之相，是故“言说相不”能“显示”泯绝自他对待之“第一义。复次”，第三，“大慧”，第一义者系为圣者“随”顺法性而契“入”一切法皆为“自心现量”之甚深理智，“故”如实证知“种种”外“相”悉皆虚妄不实，一切“外性”皆“非”有实自“性”，但自心现，故离一切相，岂是彼取著自心内外一切诸法之妄想言说相所能显示的呢？是故“言说妄想不”能“显示”此离相之“第一义。是故大慧”，应“当”善“离言说”所起这“诸妄想相”。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
诸性无自性，亦复无言说；甚深空空义，愚夫不能了。
一切性自性，言说法如影；自觉圣智子，实际我所说。】
【注释】
“诸性无自性，亦复无言说”：诸法之性本无有自性。既无自性，故亦无有言说可说，故诸法为离言说相；若有言说，但是众生自心妄想，非诸法之自性。是故法性本绝言思既绝言思，即是第一义空。
“甚深空空义，愚夫不能了”：“空空”即“能空”固然空，“所空”亦是空。上面一个“空”字即指“能空”本空之“空”；下面一个“空”字则指“所空”亦空之“空”，故成双空。能空、所空皆空，即是第一义圣智大空；第一义大空之境，泯绝一切相，更无言思可得。此二句谓：如是言思俱绝之甚深第一义空空之义，唯自觉圣智所得之妙，愚痴凡夫则不能了知。以不能了知言空空之义，故妄起言说。
“一切自性，言说法如影”：然一切法性自性，以及妄想所生之言说法，皆不实如影、如响，了不可得。
“自觉圣智子，实际我所说”：惟对已契入自觉圣智之佛子，所显示之实际境界，方是我所作之常恒妙说。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：诸”法之“性”本“无”有实“自性”。既无自性，故“亦复无”有“言说”可得而说之，此离言绝思之境界，即是第一义空。如是言语道断，心行处之“甚深”第一义谛“空空”之“义”(能“空”与所“空”二俱空寂)，唯自觉圣智所得之妙境，“愚”痴凡“夫”则“不能了”知，是故妄起名言。“一切”法“性”之“自性”，以及“言说”之“法”，皆不实“如影”、如响，了不可得。唯对已契入“自觉圣智”之佛“子”，所显示之“实际”境界，方为“我所”作之常恒妙“说”。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿为说离一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常。一切外道所不行，自觉圣智所行，离妄想自相、共相，入于第一真实之义，诸地相续渐次上上增进清净之相；随入如来地相，无开发本愿，譬如众色摩尼境界，无边相行，自心现趣部分之相，一切诸法，我及余菩萨摩诃萨，离如是等妄想自性自共相见，疾得阿耨多罗三藐三菩提，令一切众生，一切安乐具足充满。】
【注释】
“一、异、俱、不俱”：“一、异”，即同、异。“俱”，即亦一亦异。“不俱”，即非一非异。这就是有句的“四句”，亦即一切妄见、恶见的根本。众生之所以不得见真者，常为此四句恶见之所害。因此冀真修者，必以离四句为首要之务，四句不离，则迷惑障难，横鲠于道。四句若离，则百非俱遣，真性便孤然独露，无有遮障。以世尊于上偈中，最后说：“实际我所说”，大慧菩萨欲令法众皆见于实际，故有此问。
“有、无、非有非无”：这中间省略了一句“亦有亦无”。完整的四句应为：有、无、亦有亦无、非有非无。
“常、无常”：这里省讲了两句，具言应是：常、无常、亦常亦无常、非常非无常。
“一切外道所不行”：此离于四句之境界，为一切外道所不能行之境。
“自觉圣智所行”：而为诸佛自觉圣智所行之境界。
“离妄想自相共相，入于第一真实之义”：谓我等若能远离四句之过，则能离于一切妄想计著之自相、共相，而趣入于第一真实之义境界。
“无开发本愿”：“无开发”，即无功用。谓以无功用之本愿力，普入佛刹度生。
“譬如众色摩尼境界，无边相行”：譬如能显众色之摩尼宝珠，所现之境界，菩萨亦如是，普于一切佛刹现无边菩萨地相之利他行。
“自心现趣部分之相”：“部分”，差别之义。谓令诸众生了知自心现所趣差别境界之相。
“一切诸法”：及了知一切诸法之实相。
“离如是等妄想自性自共相见”：若得离于如是等由妄想自性所起之自共相妄见。
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，惟愿”世尊“为”我阐“说离”于“一、异、俱”、(亦一亦异)、“不俱”(非一非异)；及离于“有、无”、亦有亦无、“非有非无”，以及离于“常、无常”、亦常亦无常、非常非无常；离于如是等种种四句之真实道。此为“一切外道所不”能“行”之境界。此离四句，绝名言者，乃诸佛“自觉圣智所行”之不共境界。我等诸主菩萨若亦能离于四句，则能远“离”一切“妄想”计著所起之“自相”与“共相”，而“入于第一真实之义”境界。如是则得于菩萨“诸地”中，“相续”不断，“渐次”层层“上上增进”，而得自性“清净之相”，因而“随”顺法性而契“入如来”所证佛“地”之“相”。自行既满后，即以“无开发”(无功有)之“本愿”力，普入佛刹度生。“譬如”能显“众色”之如意“摩尼”宝珠所显“境界”一样，菩萨亦如是，如其心意而普于一切佛刹现“无边”菩萨地“相”之利他“行”，令诸众生了知“自心现”所“趣部分”(差别)境界“之相”，及究竟了知“一切诸法”之实相。是故，“我及”其“余”诸“菩萨摩诃萨”，若得“离”于“如是等”由“妄想自性”所起之“自共相”妄“见”，便得速“疾”证“得阿耨多罗三藐三菩提。”得菩提已，普“令一切众生”皆悉“一切安”隐快“乐，具足充满”一切胜妙功德。
【佛告大慧：善哉善哉，汝能问我如是之义，多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。
佛告大慧：谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。
佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常；自性习因，计著妄想。】
【注释】
“不知心量愚痴凡夫”：不能觉知一切法为唯心现量之愚痴凡夫。“心量”：唯心现量。
“取内外性”：“内”，根身。“外”，器界。取著内根身、外器界一切法之性，以为实有。
“自性习因、计著妄想”：“自性”，妄想自性。“习”，习气、熏习。“因”，以之为因。谓一异等四句恶见，其根本为以妄想自性之习气为因，而起种种计著妄想。
【义贯】
“佛告大慧：善哉善哉，汝能问我如是”深法“之义”，将对世人“多所安乐，多所饶益”，汝乃为“哀愍之一切诸天世人”而作是问。
“佛告大慧：”至心“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。”
“大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教”。
“佛告大慧：‘不’”能觉“知”一切法皆唯自“心”现“量”之“愚痴凡夫”，以其不解一切法为其自心所变现故，“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”，以为实有，“依”之而起“于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常，如是等四句恶见，搅乱正法，其根本则为以妄想“自性”之“习”气为“因”，而起种种“计著妄想”。
【诠论】
佛在此揭示“四句”最初的根本成因，乃由于凡夫不知一切境界皆唯心所现，犹如幻梦，本无所有，法界廓尔无涯，而凡夫却于此空廓无涯之中，妄自局限此心于此身内，并风有渚法于身外，因而内外隔断不通，妄有自他、物我相之别；于是执著内外一切法皆有实自性相，并进而依内外法之同相者，而起“一”见；若依别相，即起“异”见；依于同与异两者具备，便妄生“俱”见(亦一亦异)；若离于同异两者之外，便起“不俱”见(非一非异)；至于有无、常无常等之四句，亦复如是。这些都是由于无如以来，邪执的自性习气为因，妄想计著，而生此等邪见。然而心若不生，异见自泯，岂有实四句之体相可离耶？以此四句皆为妄想心所生故。此段为总说四句之起因，下面则举十二个譬喻来显示此义。
【譬如群鹿为渴所逼，见春时焰，而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无如虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想，妄见摄受。】
【注释】
“春时焰”：即阳焰。
“不知非水”：不知阳焰非水。
“乐色境界”：乐求外色境界。鹿逐阳焰时，不知非水，其性虚妄，唯自心现。愚夫乐欲时，亦不知不但非乐，反而实是苦因、苦本，其性虚妄，唯自心现。
“见生住灭”：于无生灭中，妄见有生、住、灭相，执为实有。
“取内外性”：因而取著内外一切法之性，以为实有体性。以计实有体性，故以为可执取、受用。
【义贯】
“譬如群主鹿为渴所逼”切时，忽“见春时”旷野中阳“焰”，“而”便“作”实“水”之“想”。以其自心“迷”惑痴“乱”而四处奔“驰、趣”向彼阳焰，然“不”能了“知”彼阳焰实“非水”，唯自心妄想所现之相。“如是愚夫”(愚夫亦如是)，为“无始”世来，自心“虚伪妄想”之“所熏习”，贪瞋痴“三毒”之热渴，焚“烧”逼切其“心”，而“乐”求外“色境界”，如鹿之乐逐虚妄之阳焰。如是，于无生灭中，妄“见”一切法有“生住灭”相，因而“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”为实有，而“堕于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，且依于此等“妄见”，而“摄受”取著一切法。
【诠论】
这“鹿逐阳焰”之喻，是比喻一切境界本无生灭，亦非在内、在外，亦无可欲之境。但愚夫由于无始妄想之习气，内熏本识，而成三毒，三毒逼切，故起现行，追逐外在自心所观虚妄之色境，贪求欲乐，而不知欲境非乐，实是苦因，其性非有，唯自心现。于是于无生灭中，妄见有生有灭，遂执著内之根身、外之器界，皆有实性，因而起一异等见。
现在来看“四句”之妄见如何运用在阳焰之喻上：如见阳焰是水时，邪见者则说：“此水是有吗？”若不见时，便说：“此水是无？”若有无俱见时，则说：“此水是亦有亦无吗？”(因阳焰唯自心如幻而现，所以可能时而见有，时而见无，阳焰之有无，随其心之动向而定)。若于上面这现象起疑心，生否定之想时，便说：“此水是非有、非无吗？”如是瞎子摸象，这一切，都是依于自心所见，本无外性。若达唯心，则不会如是妄起言说，自惑惑他。
【如揵闼婆城，凡愚无智，而起城想，无始习气计著相现，彼非有城、非无城。如是外道，无始虚伪习气计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，不能了知自心现量。】
【注释】
“揵闼婆城”：即海市蜃楼。揵闼婆又译为乾闼婆，是帝释天之乐神。“揵闼婆”义为寻香，或香阴，以其不食酒肉五谷，只求香以资其阴身，且其身恒常出香气，故名香阴。揵闼婆能作幻术，幻作城楼，于中游戏、奏乐，而彼所幻之城，唯是幻相，并无实城。商人入于山、海之中，常见阳焰化为城室，于中闻有作乐等声，所以称海市蜃楼为寻香城，亦即揵闼婆城。
“凡愚夫无智，而起城想”：凡夫愚痴，无有智慧，而生起实城之想。
“无始习气计著相现”：这是由于无始世来之妄想习气计著，故见有城之相显现。
“彼非有城、非无城”：彼揵闼婆城，非有实城、非无妄之现之城，唯是自心所现性。
【义贯】
又“如揵闼婆”幻“城”，本非是城，“凡”夫“愚”痴“无智”不善分别，“而”生“起”实“城”之“想”。这是由于“无始”世来之妄想“习气计著”，故见有真城之“相现”。而“彼”揵闼婆城，“非有”实“城”，亦“非无”妄见之“城”，唯是自心所现性。“如是外道”(外道亦如是)，由于“无始”世来之“虚伪”戏论“习气”，而于一切自心现性横生“计著”，且“依”之而起“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句妄“见”，而“不能了”达“知”解这一切法，唯是“自心”妄“现”之“量”，本无实法可得。
【譬如有人，梦见男、女、象、马、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧，于意云何，如是士夫，于前所梦，忆念不舍，为黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，恶见所噬，外道智慧，不知如梦，自心现性，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】
【注释】
“种种庄严”：种种庄严之境界。
“自身入中”：梦见自身入于其中。
“觉已忆念”：醒后，回忆想念梦中的庄严境界。
“士夫”：人。
“恶见所噬”：为恶见所吞食。
“不知如梦”：不能了知诸法如梦，无实。
【义贯】
又“譬如有人，梦见男、女”骑乘种种“象、马”之“车”，或“步”行于“城邑、园林”之中，其中并有“山、河、浴池”等“种种庄严”之境界，且梦“自身入”于其“中”，忽然梦觉；“觉已”，因“忆”想“念”梦中庄严之境界。“大慧，于”汝“意云何，如是”之人(“士夫”)，“于”先“前所梦”之事，若醒后，仍“忆念”爱恋“不舍，为黠慧不？”“大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是，凡夫”(凡夫亦如是)，为“恶见”之“所”吞“噬”，依于“外道”邪“智”恶“慧，不”能了“知”诸法“如梦”无实，唯“自心”所“现性”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”。
【诠论】
此节言外道见诸法，以为实有，执之不舍，而起妄想言说戏论之四句；正如梦中所见景物，以为实有，执之不舍，因而起种种虚妄言说一样。
【譬如画像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是，未来外道，恶见习气充满，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，自坏坏他，余离有、无，无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因，胜求者，当远离去，作如是说：彼堕自、他、俱见，有、无妄想已，堕建立、诽谤，以是恶见，当堕地狱。】
【注释】
“如是，未来外道”：未来世之外道亦复如是。
“恶见习气充满”：由于恶见之妄想习气充满其心。
“余离有、无，无生之论”：“余”其余，其他。此谓：其他如佛所说之令人舍离有、无，断常恶见之真无生正论。
“亦说言无”：亦谤说同彼所见为无。
“谤因果见”：此为拨无因果，诽谤因果法之恶见。
“拔善根本”：拔断众善之根本。
“胜求者”：求胜法之行人。
“当远离去，作如是说”：应当离之远去；但不是默然离去而已，更应为世人破彼邪见，不受其害，而作如是之说。
“彼堕自、他、俱见，有、无妄想已”：彼外道之人，堕于计著自相、他相、共相(俱相)之邪见，而立有、无等妄想之四句。
“堕建立、诽谤”：接着更于一切法本空之中，妄“建立”有，及于实有常、乐、我、净之真如法中，“诽谤”说一切皆无。“建立、诽谤”亦即断、常二见。
【义贯】
又“譬如画像”，画面本来是一平面，“不高不下，而彼凡愚”妄见，“作”有“高下”立体之“相”(以比喻：一切法本无高下，而凡夫愚痴妄想分别，而见有高下)。“如是，”于“未来”世，诸“外道”，由于“恶见”之妄想“习气充满”其心，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等，虚妄四句之“见，自坏”善根，且“坏他”人善根。不但如此，其“余”如佛所说令人舍“离有、无”等恶见之真“无生之”正“论”，彼“亦”谤“说言”为同彼所见，一切皆“无”。此则为拨无因果，“谤因果”正法之恶“见，拔”，断众“善”之“根本”，毁“坏清净”白法之“因”，欲为“胜”进而“求”正法“者”，应“当远离”弃“去”说如是法之人；且亦应为世人破彼邪见，以不受其害，而“作如是说：彼”外道人“堕”于计著“自”相、“他”相及共相(“俱”相)邪“见”，因而立“有、无”等自心“妄想”之四句，彼如是作“已”，便“堕”于妄“建立”有(常见)，及妄“诽谤”无(断见)之中，“以”如“是”邪“恶”、坏善之“见”，彼“当堕”于“地狱”。
【譬如翳目，见有垂发，谓众人言：汝等观此。而垂发，毕竟非性、非无性，见不见故。如是，外道妄见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，诽谤正法，自陷陷他。】
【注释】
“翳目”：眼病。
“见在垂发”：“垂发”，即毛轮，其形五色。谓妄见空中有五色之毛轮。
“谓众人言：汝等观此”：不但自妄见毛轮，还叫别人来看，说：你们大家来看，空中有这五色毛轮，好生奇异！这比喻外道由于自心妄想病，而见诸法有妄相。自见妄相后，还要教别人也生妄见。
“而是垂发，毕竟非性、非无性”：“是”，此。“非性”，即非有性，亦即非有实自性，以从翳眼妄见故有，若眼不病，则不见，故垂发并无自性，从妄缘而妄现，一切法亦如是。“非无性”，非无因缘妄现之性。非有性，表示毕竟无生；非无性，表示亦从缘而妄现有生，非无因生。
“见不见故”：谓其关键只在自心起不起妄想，而成有所见、或无所见；亦即，若起妄想，即见有毛轮；若不起妄想，即自不见。
【义贯】
又“譬如”人因患“翳目”，而妄“见”空中“有”五色毛轮之“垂发”，如是自见已，更“谓众人言：汝等”皆来“观”看，“此”处有毛轮！然“而是垂发，毕竟非”有实自“性”，亦“非无”由病目等因缘和合妄现之“性”，其关键只在以病眼“见”，或“不”以病眼“见”的缘“故”而已。“如是”，诸“外道”人以自心“妄见”乐欲“希望”，而虚妄“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”，而“诽谤”如来“正法”，因而“自陷陷他”。
【譬如火轮，非轮；愚夫轮想，非有智者。如是，外道恶见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想，一切性生。】
【注释】
“火轮”：即旋火轮，亦即旋转火把而成轮之相。
“非轮”：实非是轮。
“愚夫轮想”：愚痴凡夫妄生取著虚妄之相，而生实轮之想。
“一切性生”：而令一切依于虚妄见之性生起。
【义贯】
又“譬如”旋转“火”炬而成“轮”状，而此火轮，实“非”是“轮”，然而“愚”痴凡“夫”妄生取著，而生于有实“轮”之“想”，此“非有智者”之所为。“如是，外道”之人，由于其心“恶见”邪欲“希望”，而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，而令“一切”依于虚妄见之“性生”起。(亦即：妄心生、妄法生。)
【譬如水泡，似摩尼珠，愚小无智，作摩尼想，计著追逐。而彼水泡，非摩尼、非非摩尼，取不取故。如是，外道，恶见妄想习气所熏，于无所有说有生，缘有者言灭。】
【注释】
“摩尼珠”：即如意宝珠。
“作摩尼想”：作真摩尼珠之想。
“计著追逐”：如是计著，而起追逐。
“而彼水泡，非摩尼、非非摩尼”：而彼水泡，实非摩尼，亦非不为自心妄现之摩尼。
“取不取故”：其关键只在自心取著与不取著而已。不取则非摩尼，取则非非摩尼。
“于无所有说有生”：于真空理寂中，妄说实有诸法生起。此为执常见者。
“缘有者言灭”：而于因缘和合而生者，却说一切皆悉断灭无有。“缘有”，即缘生。“灭”，无、断灭之义。此为执断见者。
【义贯】
又“譬如水泡”，其状“似摩尼”宝“珠，愚小无智”之人不善分别，而“作”真“摩尼”珠之“想”，如是“计著”已，起而“追逐”。然“而彼水泡”，实“非摩尼”珠，亦“非非”为自心妄想因缘而现之“摩尼”；其关键只在自心“取”著与“不取”著外相的缘“故”而已(若心寂，即一切法寂。)“如是，外道”之人，由于“恶见妄想”分别“习气”之“所熏”染，而“于”真空理寂本“无所有”中，妄“说”实“有”诸法“生”起，而堕于常见；或于正法之因“缘”而“有者”，却妄“言”一切皆悉断“灭”，无所有，而立断见。
【诠论】
以上之旨，皆在阐明，外道之四句悉依于诸法之生住灭相，而起妄计。若了诸法实是自心所现，则四句便失其所本；本亡，末自然无寄；如是四句与诸妄想，便灰飞烟灭。是故，佛在此以种种譬喻所破的，实并非四句本身，而是四句依之而起的诸法之相；因此是直破其本，釜底抽薪，令妄尽真现，为顿教之法门。又，以上七喻，为破佛法外之外道邪执。以下五喻，则为破附佛法外道及错解佛法成外道，对于三宝所起之邪计。印度之外道，大略有三种：一、佛法外之外道，二、附佛法之外道，三、错解佛法成外道。
一、佛法外之外道——其本源有三：(一)迦毗罗，译为黄发，故又称黄发外道。此派外道计因中有果。(二)沤楼僧伽，又称鸺鹠，此派外道计因中无果。(三)勒沙婆，译为苦行。此派外道计因中亦有果亦无果。再者，以一、异、俱、不俱来者，则执一者，为迦毗罗，彼谓作者与所作为一，能相与所相为一。沤楼僧伽则计能作与所作等为异。迦楼鸠驮则计为亦一亦异、亦有亦无。尼犍陀若提子计为非有非无。一切外道立论，不离此四种邪计。至佛出世时，有六大师，从此滋蔓，难以枚举，《唯识论》中说有十三外道，《瑜珈论》中说十六外论师，小乘《涅槃论》说二十种，《大日经》说三十种，《涅槃经》、《僧祇律》说九十五种外道，《华严经》及《大智度论》说九十六种外道。皆为佛法外立邪教之外道，以于法外妄解，不受佛化，故称外道。
二、附佛法之外道——此派起自犊子方广道人。犊子于佛世，归佛出家，成立有实我之论。其门徒相续不绝。佛灭后两百年中，自创说一切有部，流出一派，称为犊子部。建立非即蕴非离蕴之我，谓众生有实我，此实我非即五蕴、非离五蕴，称为不可说藏。此为违背佛所确立真无我之理，故名之为附佛法之外道。(又，犊子之来源为：上古有仙人，居于山中寂静之处，而贪心犹不止，遂与母牛有染，而生男子，流诸苗裔，此后种类皆言犊子。)再者，近世之所谓一贯道者，亦可说是附佛法之外道等流。
三、错解佛法而成外道者——这是因为学佛不得其法，未能入理，于教法中，由于智慧不足，生种种障碍，而堕入外道之数。《大智度论》云：“若不得般若方便，入何毗昙，即堕有中，入空堕无，入毗勒堕双亦。”《中论》云：“执非有非无，名愚痴论，倒执正法，还成邪人。”这些便是学佛不知方便，而堕外道数者。
佛于以上七喻中，所要破的，是第一种：佛法外的外道，下面五喻所要破的，便是后面这两种外道。
【复次大慧，有三种量、五分论，各建立已，得圣智自觉离二自性事，而作有性妄想计著。】
【注释】
“三种量”：指现量、比量、及圣言量。“量”是量度、称量之义。即一切可称量、计量者，皆称为量，亦即，一切能见、闻、觉、知者，皆称为量。“现量”为亲得法体，不用意识妄分别，无有错谬，叫现量，亦即，一切法现前之量。“比量”，比是类比，亦即由比类量度而知，非亲见亲闻亲得而知。如隔山见烟，则知有火；隔墙闻声，则知有人。虽非亲见、亲闻，亦非虚妄，于理得成。“圣言量”，为以如来圣教为准绳，当作指南。
“五分论”：即因明学之宗、因、喻、合、结。因明即近代西洋所称的逻辑学。古时印度人，于学术上，若有所立论，必须依因明学之方式提出，学术上的辩论，也采取因明学的方式，亦即今人说：“要符合逻辑”，或“要合科学”，否则便不算数，不被认定。因明学辩论或立论的过程、方式，主要的便是宗、因、喻、合、结这五分论。“宗”，有如西洋传统逻辑三段论法(Syllogism)中的大前提(major
premise),也就是主旨。“因”，有如小前提(minor premise)，也就是理由，亦即你提出此立论的根据。“喻”，即是举例说明之。“合”即综合以上所言。“结”，即结论。这又有点像中国八股文的规矩：起、承、转、合。而西洋黑格尔的唯物辩证法(Dialectic)中之正、反、合也是类此。因明学上的宗、因、喻，又称为三支，或三支比量。因为外道因明学上所说的这三量正好只合了佛法中三量中的比量，不是现量或圣言量。总之，以这样的方式来辩论，说可以得到真理的，是凡夫执著语言为有实自性，而起的妄想分别。不知言语唯是自心所现，毫无实自体性。
“各建立已”：各依之而建立种种谬说已。
“得圣智自觉离二自性事”：而谓已得诸佛如来所证之圣智自觉，离于依他起自性及遍计所执自性，二种自性之事。亦即谓已得圆成实性，以离二妄，即是圆成。“事”，即果。
“而作有性妄想计著”：而且将其所证得之圆成，作有实自性之妄想计著，谓有所得。
【义贯】
“复次大慧”，小乘人与外道立“有”现量、比量、圣言量“三种量”，及宗、因、喻、合、结“五分论”，以为探求真理之方式，且“各”依之而“建立”其妄见“已”，而谓为已证“得”诸佛如来所证之“圣智自觉”(自觉圣智)“离”于缘起(依他)与妄想(遍计)“二”种“自性”之“事”果，而证得圆成实性。“而”且将其所自以为已证得之圆成“作有”实自“性”之“妄想计著”，谓有所得。
【大慧，心意意识、身心转变，自心现摄所摄诸妄想断，如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界性非性，摄取相生者，彼即取长养、及取我人。】
【注释】
“身心转变”：谓因此而得圣种类身。
“自心现摄所摄诸妄想断”：于自心所现之能摄、所摄(能取、所取)之诸妄想皆得断除，因而证得圆成实性。
“如来地自觉圣智修行者”：依如来地自觉圣者而修如实行者。
“不于彼作性非性想”：“彼”，指身心转变，乃至证得圆成实性。谓于彼等修证之所得，不作有、无想。“性、非性”，即有性、非有性，亦即有、无。
“若复修行者，如是境界性、非性，摄取相生者，彼即取长养、及取我、人”：“如是境界性、非性，”于如是修证所得之境界之有、无。“摄取相生者”，“摄取”，执取，亦即能取与所取。谓于心中有能取与所取相生起者。“长养，”即寿者相，寿命。因众生若有寿命，即可长养，即须长养，亦可长养一切善恶等法，故称寿命为长养。“即取长养，及取我人”，便是取著众生相、寿者相、及我相、人相。在此，“众生相”省略了。唐译此句作：“诸修行者，若于境界起有无执，则著我、人、众生、寿者。”魏译作：“若取有无法者，即为我相、人相、众生相、寿者相故。”
【义贯】
“大慧”，诸修行者，由修实行故，得令“心意意识”及“身心转变”，而得圣种类身，且于“自心”所“现”之能“摄”取与“所摄”取性等“诸妄想”悉得“断”除，因而证得圆成实性。然而依“如来地自觉圣智”而如实“修行者”，则“不于彼”身心转变，乃至所证之圆成实性等境界，“作”有“性”、或“非”有“性”(有、无性)之“想”，以离自心见能取、所取虚妄境界故。“若复修行者”，于“如是”修证所得“境界”之有、无(“性、非性”)，其心中有能“摄取”之“相生”起“者，彼即”是“取”著众生相、寿者相(“长养”)“及取”著“我”相、“人”相。
【大慧，若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生，不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示。】
【注释】
“若说彼性自性自共相，一切皆是化佛所说，非法佛说”：若说彼一切法性自性之自相、共相，这一切广分别诸法相者，皆是化身佛所说之权法，非法身佛所说之实法。唐译作：“一切诸法自相共相，是化佛说，非法佛说。”魏译作“说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛说。”
“又诸言说，悉由愚夫希望见生”：又彼诸言说，悉由如来随顺愚夫希望见之心而生，令其修行。
“不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示”：而非为别教中，建立成就趣向圆成自性法，得自觉圣智三昧乐住之如实行上上根人，所分别显示之实法。
【义贯】
“大慧，若说彼”一切诸法“性自性”之“自”相、“共相”，这“一切”广分别诸法相者，“皆是化”身“佛所说”之权法，“非法”身“佛”所“说”之实法。“又”彼“诸言说，悉由”于如来随顺“愚夫希望见”之心而“生”，令其修行，而“不”是“为”于“别”教中“建立”成就“趣”向圆成“自性法，得圣智自觉三昧乐住”之修如实行之上上根“者”，所“分别显示”之实法。
【诠论】
上面这三节经文，从“复次大慧，有三种量”到“分别显示”，《楞伽科解》说与前面的七种譬喻，旨趣不相类，可能是梵本错次，录者误入于此；又说，应该放在下面“四种禅”之前，承前面“如来说法离四句”似乎较妥。读者诸大德请详。
【譬如水中，有树影现；彼非影、非非影，非树形、非非树形。如是，外道见习所熏，妄想计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想；而不能知自心现量。】
【注释】
“彼非影、非非影”：彼非实影像，亦非不是因缘妄现之影像，以有树则有，无树则无；水静则有，水不静亦无。
“非树形、非非树形”：非为真实的树形，亦非无从缘妄现之树形，以水静则树形现。这比喻如来现身亦如是：众生心为水，树为如来法身，影为如来之应化身；众生心水若静，则能感如来之化身影现，水若不静则不现。以心静故，则与佛之气分相应，是故感应道交，此为如来不可思议神妙之用，以为成就一切众生。然而现与不现，全在众生一心，非在于佛；佛本无心，随缘而现。又，在佛而言，亦无现与不现，以法身遍在，无所谓现与不现，离来去、生灭等相。譬如太阳，有目者共见，无目者不能见。生盲自无目不见日，不得谓无日。同理，诸佛法身也是一样，总在那里，湛然常寂，随机应化，只是众生自己心不平静不能感、故不能见，不得说佛有来去、生灭等相。而众生所感所见者，非佛真身，只是佛之应化身，以佛真身非因缘生灭，因此说：“非影”、“非树”。但以心诚敬，亦能感见应化身，应化虽非真，但应化亦依于法身而出，若无法身，何得应化身？法身为体，应化为用，有体故有用，用即是体，以能用者即是体：应化为法身之用，法身为应化之体，如是则体与用本一，如水与波，所以究竟理说，三身本是一身，只是体用之殊而已。这便是诸佛真如法体的不可思议妙用。所以说：“非非影”、“非非树”，便是这个道理。
再者，“非树形、非非树形”：“非树形”指非树本身之形，以树确不在水中，故不得谓水中真有树形；因水中只有水！“非非树形”，是说，亦非不是真树之形影；以有树方有水中之树形。今真有树，所以有此树形在水中显现，所以说：“非非树形”。比喻如来现身亦复如是：如来应化之身非如来之真身，故“非树形”，然以有法体真身，方能现出应化之身，故“非非树形”。
【义贯】
又“譬如水中有树”之“影”像“现，彼”水中“非”实有“影”，亦“非非”有因缘妄现之“影”，以水静则有，故非非影；水动荡则无，故非影。“非”真有“树形”在水中，亦“非非”有因缘和合而现之“树形”于水中印现，以水澄清则树形现，故非非树形；水污浊则树形隐，故非树形。如来现身亦如是，众生心水寂静澄清则现，动荡污浊则隐。“如是，外道”为恶“见习”气“所熏”染，而起“妄想计著”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“想”，来分别自心水中所现之树影与树形，“而不能”了“知”这一切皆是其“其心”所“现”之“量”。
【诠论】
如前所说，从这以下五个譬喻，是为了破附佛法外道，及错解佛法成外道执的邪见。
【譬如明镜，随缘显现一切色像，而无妄想。彼非像、非非像，而见像非像，妄想愚夫，而作像想。如是，外道恶见，自心像现，妄想计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】
【注释】
“而无妄想”：面镜本身并无妄想分别，境来即现。
“彼非像、非非像”：而彼镜中非真有相，亦非无因缘而现之像。以有缘即现，无缘不现。此比喻佛身于众生心中现，亦如是：众生心境中所现佛像，非为实有，然亦非没有众生心镜明亮所感现之诸佛胜像。
“而见像非像”：而镜中所见之像，实非有像在镜中生住灭。
【义贯】
又“譬如明镜”，能“随”境“缘”而“显现一切色像，”然“而”明镜本身并“无”有“妄想”分别、取舍，何者该现之，何者不现。“彼非”真有实“像”于境中生，亦“非非”有因缘和合妄现之“像”，以有缘即现，无缘即不现(若定有像于境中生，应时时皆现，不待境缘来对；且境缘撤去时，彼缘亦应仍现，以镜中实有像生，不待缘故；然则缘不对镜，则不现像，故知镜中实自无像生，故知镜中像实为因缘和合而现)，因“而”镜中所“见”之“像”实“非”真有“像”在镜中。然而堕于自心“妄想”分别之“愚夫，而”将彼镜中像“作”为实“像”之“想”。(如来现身亦如是，众生心镜明则现，不明则不现，然众生心镜中所现之如来身，非身、非非身，亦如是)。“如是”愚痴人生随逐“外道恶见”于“自心”镜中“像”显“现”，而生“妄想计著”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“见”来分别如来三身。(亦即，分别如来三为一、异、有、无、常、无常等)。
【譬如风水，和合出声，彼非性、非非性。如是，外道恶见妄想，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】
【注释】
“风水和合出声”：风与水合，亦即风吹水，如是即有声出；风大则浪大，浪大则声大，故是因缘和合而生。
“彼非性、非非性”：彼风与水之中，并非实有声音之性，或生或灭，亦非没有风与水因缘和合妄现之音声性现出。而彼声音，实不在风中，亦不在水中，亦不在两间——实无有生，亦非不生，故非性、非非性。如来声教亦如是，缘合而生，本无有生，亦非不生。若言如来有说法者，是为谤佛；若言如来不说法者，亦是谤佛；前者落有见谤，后者落无见谤。若说如来亦说亦不说，非说非不说，亦各成“双亦谤”、“双非谤”。以“双亦”成愚痴，“双非”成邪见。当知，如来常说，然说而不说；常不说，不说而常说，是为如来不可思议无上甚深之真如妙用，用而常寂，寂而常照，此非凡夫境界，但一心会耳！
【义贯】
又“譬如风”与“水、和合”便会“出声”，然而“彼”风与水之中，并“非”实有风之“性”，或生或灭；亦“非非”有风水因缘和合妄现之声“性”。(如来声教亦复如是，缘合而生，以缘合而生故，本无有生，亦非不生)。“如是”，众生随逐“外道恶见，妄想”，因而“依”著“于”其“一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄“见”，来分别如来一切声教，执其为有无一异等。
【譬如大地，无草木处，热焰川流，洪流云涌；彼非性、非非性，贪无贪故。如是，愚夫无始虚伪习气所熏，妄想计著，依生、住、灭；一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常，缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。】
【注释】
“大地，无草木处，热焰川流，洪浪云涌”：大地无草木处，由于日光与尘土和合，而见热焰有如大川之水流动一样，波涛汹涌。
“彼非性，非非性”：彼热焰中，非实有波涛之性，亦非没有日光与尘土和合而妄现之波性。
“贪无贪故”：但看众生心贪著与不贪著而已，心若贪著，便会计著其为水波；心若不贪，即了知其实为幻相，本非有无。
“依生、住、灭”：依于诸法于自心中妄现之生、住、灭相，执之为有实自性。
“缘自住事门”：“缘”，攀缘分别。“自住事门”，如来以自觉圣智自证、自住圣事门。“事”，犹法性。“门”，犹境界。谓外道妄想，攀缘分别如来内身智证自住之法性门，所示现之种种佛事、佛身。
“亦复如彼热焰波浪”：谓如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，亦有如彼热焰所幻之波浪，非为有、无、一、异、常、无常等，但随缘而现，离于众生一切言思境界。
【义贯】
又“譬如大地”于“无草木处”，由于日光与尘土和合，而现出日光之“热焰”，有如大“川”之水“流”动一样，仿佛“洪”大之波“浪”，风起“云涌”，巨浪滔天。然而“彼”热焰中实“非”有波涛之“性”若生若灭，亦“非非”有日光与尘土因缘和合妄现之波“性”，但看众生心“贪”著与“无贪”而已“故”，若众生心起贪著，便会妄计彼幻相为实是波性，若不贪著，即了知实为幻相，本非有无。“如是，愚”痴凡“夫”，由“无始”世来，“虚伪”不实戏论“习气”之“所熏”染，而生种种“妄想计著”，于是“依”于诸法因缘妄现之“生、住、灭”相，执之为有实自性，而起“一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常、”亦常亦无常、非常非无常等四句之妄见，并以此等四句妄见去攀“缘”分别如来以自觉圣智、内身自证“自住”法性“事门”，所示现之种种佛身、佛事，(分别其为一异、有无、常无常等)，当知如来以自证自住境界所示现之种种佛身佛事，“亦复如彼热焰”所幻之“波浪”，非为一异、有无、常无常，但随缘而现，离于缘想，离于众生一切言思境界。
【譬如有人，咒术、机发，以非众生数，毗舍阇鬼方便合成，动摇云为。凡愚妄想，计著往来。如是，外道恶见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，戏论计著，不实建立。大慧，是故欲得自觉圣智事，当离生、住、灭；一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常等恶见妄想。】
【注释】
“咒术、机发”：以咒术及机关发动，令木人行走、作事，犹如活人。
“以非众生数”：“以”，由于。由于机关木人并非属于众生之数。“数”，算在内之义。如说“天数难逃”，“堕于外道之数”，也是“之属、之类”之义。
“毗舍阇鬼，方便合成”：“毗舍阇鬼”，即啖精气鬼。印度之咒师，能以咒术，咒令毗舍阇者鬼入于木人之中，而令木人行走动作，犹如活人。此谓，以毗舍阇鬼之力，及机关之方便，和合而成活动之木人。
“动摇云为”：“云”，言说。“为”，动作。《易系辞》：“是故变化云为。”《疏》：“或口之所云，或身之所为。”
“计著往来”：计著木人实有往来动作，以见有去来之相故。如来现身亦复如是，如彼机关木人，实无往来。
“戏论计著，不实建立”：而作种种戏论计著，及种种不实法之建立。
【义贯】
又“譬如有人”以“咒术”及“机”关来“发”动，令木人行走及动作。“以”木人并“非”属于“众生”之“数”，而是依“毗舍阇鬼”(啖精气鬼)之力，及机关之“方便”和“合”而“成”活动之木人，而能“动摇”去来、运转、言说、作为(“云为”)。而“凡”夫“愚”痴“妄想”，便“计著”木人实有“往来”，以见有往来之相故。如来现身亦复如是，如彼机关木人，实无往来。“如是，”凡夫随逐“外道恶见”及邪俗“希望”，故“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无、”亦有亦无、“非有非无；常、无常、”亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“见”，而作种种“戏论计著”及种种“不实”法之“建立”，自害害人。“大慧、是故”若“欲”证“得”如来所自证之“自觉圣智事”，应“当离”于“生、住、灭”见，及“一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常“等恶见妄想”分别。
【诠论】
本节的机关木人，此喻：如来清净法身，本无出没，而以大悲愿力，示现受生；然而虽现出没往来之相，其实皆是无作法身之妙力自在成就，本非有无。但众生随逐外道恶见，见相计著，而依于一异、有无、常无常等见，而戏论分别。最后如来结论说，行人当远离恶见，自然速得证入圣智；因为生灭、去来之相，乃至有无、一异等见，本如来藏妙真如性。然而众生由于情生故智昏，妄想起故如体隔，致令生灭与真如，隔如天壤。若能执忘见尽，情息想除，则藏性与去来便无有乖隔，一体如如，所以能离恶见，便能疾得圣智之乐。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
幻梦水树影，垂发热时焰，如是观三有，究竟得解脱。譬如鹿渴想，动转迷乱心，
鹿想谓为水，而实无水事。如是识种子，动转见境界。愚夫妄想生，如为翳所翳，
于无始生死，计著摄受性。如逆楔出楔，舍离贪摄受。如幻咒机发，浮云梦电光，
观是得解脱，永断三相续。于彼无有作，犹如焰虚空，如是知诸法，则为无所知。
言教唯假名，彼亦无有相，于彼起妄想，阴行如垂发。如画垂发幻，梦揵闼婆城，
火轮热时焰，无而现众生。常无常一异，俱不俱亦然，无始过相续，愚夫痴妄想。】
【注释】
“譬如鹿渴想，动转迷乱心”：鹿由于自心生渴想，因而阳焰之动转，便迷乱其心，以为是水波在动。
“如是识种子，动转见境界”：“如是”，同样的。“识”，八识。同样的，由于八识田中含蕴无明种子，熏习自心，因而令其动转，而妄见有种种境界生灭。
“于无始生死，计著摄受性”：“摄受性”，即代表能摄受及所摄受之性，亦即能取、所取性。谓于无始世来在三界中之生死。计著其中能取、所取之性为实有。
“如逆楔出楔”：“楔”，代表外道之恶见，以其令人心坚固执著，如楔之接木。楔，俗称楯。“逆楔”，代表如来所说正法，以其正逆外道所说，故称逆楔。“出”，拔出、破除。谓如来之法能破除、拔出众生之一切恶见。
“如幻咒机发”：众生之生死往来，犹如幻化，亦如咒术起尸，如机关发动木人，实无往来，亦非无往来。
“浮云梦电光”：如空中之浮云、如梦、亦如电光，须臾不住、刹那生灭。
“永断三相续”：“三”，指三有，或三毒。
“于彼无有作”：“彼”，指涅槃。“作”，代表能作与所作。谓于彼涅槃法中，实无有能作与所作。以涅槃无为故，能所俱寂。
“犹如焰虚空”：犹如阳焰处于虚空中。
“如是知诸法，则为无所知”：能如是了知诸法之实相为本来寂静，则为入于无所知、与无能知，能所俱离之境界。以所知既无，则能知亦亡，能因所而立，若无所，则能自不存。
“言教唯假名”：如是则知一切言教唯是假名，因缘施设。
“彼亦无有相”：彼言教本身亦无有实自体相。
“阴行如垂发”：“阴”，五阴。“行”，心行。谓众生五阴与一切心行，有如翳者所见空中五色垂发，本无所有。
“如画垂发幻”：一切诸法本来如画，无有高下，亦如垂发之幻现。
“梦揵送婆城”：如梦、如揵闼婆城(海市蜃楼)之唯自心现，不可得。
“火轮热时焰”：如旋火成轮，如热渴时所见阳焰，因缘和合妄有。
“无而现众生”：一切虽无自性，然因缘合故，却能现一切众生，于六道中，妄有生灭往来之相。
“常无常一异，俱不俱亦然”：三界内外一切诸法，即然如是如幻无实，则外道所计执之常、无常、一、异、俱、不俱等妄见，亦是如是，了无自性。
“无始过相续”：唯是无始世来妄想之过咎，念念相续不断所致。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：”
一切法皆如“幻”、如“梦”、如“水”中之“树影”，如翳目人所见之空中五色(毛轮)“垂发”，如“热”渴“时”所见之空中阳“焰”，本非有无，依緣而现。若能“如是”以正智“观”察“三有”，则能“究竟得解脱”于一切系缚、染著，更不会再起一异、有无等种种妄想。
“譬如”群“鹿”由于自心生“渴想”，因而阳焰“动转”之相，便能“迷乱”其心”。如是，“鹿”以自心妄“想”而“谓”阳焰“为水”，“而”其“实”并“无水”现之“事”。
“如是”，众生由于八“识”田中含蕴之无明“种子，无始来不断熏习自心，令其心“动转”，而妄“见”有种种“境界”生住灭。
愚“痴”凡“夫”由自心“妄想”之“生”起，而见种种虚妄境界生灭，犹“如”病目之人“为翳”之“所翳”，而妄见空中有毛轮生起一样。一切众生“于无始”世来，虚受六道“生死”流转，皆由于自心妄想“计著”能“摄受”及所摄受，为有实自“性”。
如来说法犹“如逆楔”，以破除拔“出”外道四句恶见之“楔”，令其“舍离”自心妄想“贪”著，计有能“摄受”之心与所摄受之境。
众生之生死往来，犹“如幻”化，亦如“咒”术起尸、如“机”关“发”动木人、如空中之“浮云”、如“梦”、亦如“电光”，一切皆无有自性，因缘妄现，须臾不住，刹那生灭。能以此无上正智“观”一切世间，如“是”便“得解脱”，而得“永断三”有之“相续”，而证得无上大涅槃。
然而“于彼”涅槃法中，实“无有”能“作”、所作，“犹如”阳“焰”现于“虚空”中，本非有无，唯心所现。能“如是”了“知诸法”之实相为本来寂静，“则为”入于“无所知”与能知，能所俱离之境界。
入于如是境界，则知一切“言教唯”是“假名”虚设，“彼”言教“亦无有”实自体“相”，而愚夫却“于彼”言教“起”种种“妄想”计著。众生五“阴”与一切心“行”有“如”翳者所见空中五色“垂发”(毛轮)。
一切诸法本来“如画”无有高下，究竟平等(而以众生妄想，见有高下)，亦如“垂发”之“幻”现、如“梦”中所见，如“揵闼婆城”(海市蜃楼)之唯自心现，了不可得；如旋“火”所见之“轮”、如“热”渴“时”所见阳“焰”等，皆因缘妄有。是故一切虽“无”自性，“而”以因缘合故，却能“现”一切“众生”于六道中妄有生灭，辛勤往来之相。
三界内外一切法，既然如是如幻无实，则外道所计执之“常、无常、一、异”、“俱、不俱”等妄见“亦然”，唯心现，了无自性。但以“无始”世来妄想执著之“过”咎，念念“相续”，熏习不断，而令“愚夫”堕于愚“痴”之种种“妄想”计著，不能觉悟。
【明镜水净眼，摩尼妙宝珠，于中现众色，而实无所有。
一切性显现，如画热时焰，种种众色现，如梦无所有。】
【注释】
“明镜水净眼”：净眼，清净无病之眼。谓犹如明镜、静止澄清之水，与清净无病之眼，皆可鉴物，显物象。
【义贯】：
犹如明镜、寂静澄清之水、及清净无病之眼，皆可鉴物显像，以及摩尼妙宝珠，于这些东西之中，皆可显现众色像。而那些东西中所现之种种像实皆无有自性、无相、无所有，并没有任何色像在其中生灭。
同样的，如来所示现的一切佛事、及一切法之性，虽亦有种种相显现，亦如画及热时之阳焰，离于有无，乃至如来以种种众色身示现三界，亦皆如梦，唯心现无所有，唯众生心感而现。
【诠论】
此偈为重颂前面长行之义，所用之譬喻大略相同，只是增加了六个：如楔、如浮云、如电光、如净眼、及如摩尼。
【复次大慧，如来说法，离如是四句，谓一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常，离于有、无、建立、诽谤。分别结集真谛、缘起、道灭解脱。如来说法，以是为首；非性——非自在、非无因、非微尘、非时、非自性，相续而为说法。复次大慧，为净烦恼、尔焰障故。譬如商主，次第建立百八句，无所有，善分别诸乘，及诸地相。】
【注释】
“建立、诽谤”：即断常二见。
“分别结集真谛、缘起”：“分别”，解说。结，烦恼结使、惑结。“集”，集起。“结集真谛”，即是苦圣谛。“缘起”，即十二缘起，亦起集谛。
“道灭解脱”：“道”道谛，即八正道。“灭”，灭谛，即涅槃法。谓开示道灭二谛，令众生修道证灭，得涅槃、解脱。
“如来说法，以是为首”：如来说法，皆以令众生断除烦恼、生死流转，得涅槃解脱为首要，而不作无谓之文字戏论，如论有论无、论一论异等，这些戏论对于解脱生死烦恼痛苦，并无帮助；反而会增加自心妄想执著，增加障碍；且恶见害人，更加不得解脱，当堕恶趣。
“非性”：佛所说的甘露解脱法门，非同外道所妄计之种种性。为此总说，下面细列。
“非自在”：非为说有作者、自在为生法之因。
“非无因”：亦非说一切法无因生。
“非微尘、非时”：亦非说微尘、或时节为能生一切法之妄想计著。
“非自性”：亦非说诸法有其实自体性。
“相续而为说法”：相续建立众善妙解脱法门，而为众生说法。
“为净烦恼、尔焰障故”：“烦恼”，即烦恼障，亦即事障。“尔焰障”，即所知障，亦即理障。谓如来说法，但为净众生之烦恼、所知二障，二障既净，自然证得自觉圣智。
“譬如商主”：譬如大商主，用多种善方便，导诸众商，至于宝所，受安隐乐。如来亦如是，以众善方便，导诸众生，至于自如来藏清净心至宝之所，令得究竟安稳快乐。
“次第建立百八句，无所有”：次第建立种种妙法，而令住百八句，无相无所有，一切清净之境界。
“善分别诸乘，分诸地相”：最后令善分别诸乘，皆令通达，及菩萨诸地之相，而入于如来地。
【义贯】
“复次大慧”，诸佛“如来说法”，皆“离”于“如是四句”之戏论，“谓一、异、俱、不俱；有无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等妄见。是故如来皆得究竟“离于有、无、建立、诽谤”等恶不善法之过咎。如来若有说示，唯是“分别”解脱众生由惑“结集”而起之苦“真谛”，令众生知苦；开示十二“缘起”之集谛，令众生断集；开阐“道、灭”二谛，令众生修道、证灭，得涅槃之清凉安隐“解脱”，如是等法门。“如来说法”，皆“以是为首”要，而不作有害之无谓戏论。是故，佛所说之甘露解脱法门，决“非”同于外道所妄计之种种“性”，如：决“非”说神我“自在”作者，为一切法之生因；亦“非”说一切法“无因”而生；亦“非”说“微尘”，亦“非”说“时”节等为一切法之生因；亦“非”说诸法有实“自性”，如是等邪恶戏论。如来但以解脱生死烦恼为本，“相续”建立众善妙法门，“而为”众生“说法。复次大慧”，诸佛说法，皆“为净”众生之“烦恼”及“尔焰”(所知)二种“障”，而令得自觉圣智之无上宝藏“故。譬如”大“商主”，用多种善巧方便，导引众商至于宝所，受安隐乐。如来亦如是，以种种善巧方便，“次第建立百八句”种种妙法，令住无相“无所有”，一切清净之境界，最后令“善分别诸乘”一切法门，皆令通达，“及”令超越菩萨“诸地”之行“相”，而入于如来地。
【诠论】
“如来说法，以是为首”还有个意义，就是：四谛、十二缘之理，是佛一成等正觉后，最初度五比丘所说的道理，所以说“为首”。
【复次大慧，有四种禅。云何为四？谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。云何愚夫所行禅？谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性，自相共相，骨鏁无常、苦、不净相，计著为首。如是相不异观，前后转进，想不除灭，是名愚夫所行禅。】
【注释】
“攀缘如禅”：“如”，即真如。亦即观真如禅。
“自相共相，骨鏁无常、苦、不净相”：“鏁”，即“锁”。谓见自相、他相、共相、(即自身、他身、共身)，身骨如锁相连，皆是无常、苦、不净之相，以对治计身为常、乐、我、净。
“计著为首”：以如是计著其性为首。
“如是相不异观”：这有两个意义：一、于如是相坚著不舍，而不作别观。“异观”即别的、不同的观法。二、如是所观之境相，得不异于能观之智，此为观成之相。“相”，即所观之境相。“观”，即能观之智。能观之智与所观之境相，得不相异，能所吻合，打成一片，便是心境一致，即是观成之相。
“前后转进”：如是次第因前观成就，而后展转胜进，至得灭尽定。
“相不除灭”：然而未忘我见，故我相仍不得除灭。简言之，即不离相，故不得究竟。
【义贯】
“复次大慧，有四种禅。云何为四？谓”一、“愚夫所行禅”，二、“观察义禅”，三、“攀缘”真“如禅”，四、诸佛“如来禅”。
“云何”为“愚夫所行禅？谓”诸“声闻、缘觉”与某些“外道”之“修行者”，于行禅时，“观人无我”之法“性”，而见“自”身“相”、他身相、及自他“共”俱之“相”，身“骨”皆如“鏁”(锁)相连，悉是“无常、苦、不净”之“相”，以对治计身为常、乐、我、净之凡夫四倒，期达于人空之境。二乘人以如是“计著”种种法性“为”其“首”要之行。“如是”坚持不舍，至所观之境“相”，得以“不异”于能“观”之智，能所泯合一致，即得观行成就。如是次第因“前”观行成就，而“后”展“转”胜“进”，至得灭尽定。至此，虽然能观之智与所观之境得以一致，但能所“相”仍“不”得“除灭”，仍不离相，故不得究竟。“是名”为“愚夫所行禅”。
【诠论】
愚夫所行禅，为二乘与某些外道多共修的。为什么二乘在此也称愚夫？因为邪小俱迷自心现量，不了自共相性空，此方为真无我理！二乘与外道皆不达此，而于无性之自共相中，计著有实自性，且起于染净、苦乐、常无常之妄想计著，以此妄想计著，而为其修观之本，如是愚昧颠倒，故同名为愚夫。又二乘以憎爱欣厌为心，执断灭为果德，而涅槃实非断非灭，以是不了，故称愚夫。
【云何观察义禅？谓人无我自相共相，外道自他俱无性已，观法无我。彼地相义，渐次增进，是名观察义禅。】
【注释】
“观察义禅”：此为三贤位行人所修者，义，指法无我义。谓三贤行人，于了知邪小所修之人无我性空后，更进而观法无我之义，故称观察义禅。
“人无我自相共相”：谓三贤行人了知二乘所修之人无我观行中之种种自相、共相，其性本空。
“外道自他俱无性已”：并了知外道所计执之自相、他相、共相，亦皆无有自性。如是了知已，便离邪小不究竟之行。
“彼地相义，渐次增进”：地，法无我所摄之诸地。相，行相。谓于彼法无我诸地行相之义，随顺观察，渐次增进，而至断分别我执及分别法执，二分别断，即登初地。
【义贯】
“云何为观察义禅？谓”三贤位行人，了知二乘所修之“人无我”观行中之种种“自相、共相”，其性本空；并了知“外道”所计执之“自”相、“他”相、自他共“俱”之相，皆悉“无”有自“性”，如是了知“已”，便舍离邪小不究竟之行，而进“观”察“法无我”之义理。于“彼”法无我所摄诸“地”行“相”之“义”，一一随顺观察，“渐次增进”，而至二分别执断，二分别断尽，即登初地。“是名”为“观察义禅”。
【云何攀缘如禅？谓妄想二无我妄想，如实处，不生妄想，是名攀缘如禅。】
【注释】
“攀缘如禅”：魏译作：观真如禅。
“谓妄想二无我妄想”：谓十圣行人，观察三贤及邪小所修之依自心妄想分别而执实有二无我理，了知这些实在是三贤及邪小所证境之妄想。
“如实处，不生妄想”：如实处，指十地。谓十圣行人，次第渐进，至十地，以现量无分别智，观真如实际之处，人法本无，故不生妄想，而证寂灭真境。
【义贯】
“云何”为“攀缘”观察真“如禅”？“谓”十圣行人，观察三贤及邪小所修之依自心“妄想”分别而执实有人、法“二无我”之理，了知这些实为彼三贤、邪小所证境之“妄想”，(如是照了地前行人之能证所证仍炽然)，如是次第增进，至于十地，以现量无分别智，观真“如实”际之“处”，于其中，了了知见人法本无，故“不”生一切能所等“妄想”，而证寂灭真境。“是名”为“攀缘如禅”。
【云何如来禅？谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事。是名如来禅。】
【注释】
“成办众生不思议事”：谓能成办为度化众生而作之一切不可思议事。
【义贯】
“云何”为“如来禅”？谓”顿“入如来地”，证“得自觉圣智相”之“三种乐”而于其中安“住”，能“成办”为度化“众生”而作之一切“不”可“思议”之“事”。“是名”为“如来禅”。
【诠论】
上面三种禅中，第一种为邪小所修之愚法。后面两种，虽也是大乘菩萨三贤十圣所共修的，但仍属渐修渐证，最后这如来禅，则是上上智顿根人所修，依如来不生不灭为本修因，而顿悟一心，顿圆佛地，三德密藏，一念顿圆，顿能成熟一切众生不思议事。故名如来禅，所谓“念不生，即名为佛；一喝之中，五教俱畅”，即是此义。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
凡夫所行禅，观察相义禅，攀缘如实禅，如来清净禅。譬如日月形，钵头摩深险；
如虚空火烬，修行者观察。如是种种相，外道道通禅，亦复堕声闻，及缘觉境界。
舍离彼一切，则是无所有；一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶，随顺入如相。】
【注释】
“譬如日月形，钵头摩深险”：“钵头摩”，红莲花。“深险”，指高山巨海。此指外道之人，观神我，而谓神我有如日月之圆明，或如红莲花之净妙，或深险如高山巨海，妄计以为真实，实皆自心妄想所现。
“如虚空火尽”：此指二乘所修，观身苦而沉空滞寂，如彼顽空，取灭尽如薪火尽。
“如是种种相，外道道通禅”：若执著如是种种相，即堕于外道之道，及其所通修之禅。
“舍离彼一切，则是无所有”：舍离前三种禅之一切计著，则是诸佛如来无所有，无所著，一切清净，故名如来清净禅。
“一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶”：若能如是不著一切处，即顿契佛心，故感得十方一切诸佛刹土之如来，同以不思议之手，一时皆摩其顶。
“随顺入如相”：“如”，真如。谓令随顺法性，而入于真如究竟清净之实相。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：
所谓禅有四种：“凡夫所行禅”，三贤菩萨所修之“观察”法无我“相义”之“禅”，十圣所修之“攀缘”真“如实”际之“禅”，及顿教上上智者所修之“如来清净禅”。
外道之人于行禅时观其妄想之神我，谓其“譬如日月形”之圆明，或说如“钵头摩”(红莲花)之净妙，或“深险”如高山巨海，妄计以为真实。二乘则灰身泯灭，沉空滞寂，谓不动“如虚空”，或取寂灭如薪“火尽”，此等为邪小之“修行者”作如是“观察”。
若执著“如是种种”妄想“相”，即堕于“外道”之“道”及其所“通”修之“禅，亦复堕”于“声闻、及缘觉”之“境界”。
若能“舍离彼”前三种禅之“一切”计著，“则是”直入如来“无如有”、无所著、究竟清净之境界，顿契佛心，故感得十方“一切”佛“刹”之无量“诸佛”如来，悉“以不”可“思议”之佛“手”，“一时”俱“摩其顶”，令其“随顺”法性而“入”于真“如”究竟实际之“相”，是为如来清净禅。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，般涅槃者，说何等法，谓为涅槃？】
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊”，诸佛如来所说的“般涅槃者”，是指“说何等法，谓”之“为涅槃”？
【诠论】
前面说诸禅既然不同，所证的果德也不一样。外道执神我，冥性等为涅槃，二乘以灰身泯智为涅槃，今如来以清净禅而入涅槃，不知以何法而称为涅槃？大慧菩萨因此问明，以显果德异于邪小。
【佛告大慧：一切自性习气，藏意意识见习转变，名为涅槃。诸佛及我涅槃自性空事境界。】
【注释】
“一切自性习气”：唐译作：“一切识自性习气”。“一切识”，因八种识中，各有熏习气分，所以称一切。“自性”，即无始来，俱生无明与分别无明，念念熏习而成种性，此为过去之旧种。此谓一切识自性之种子习气转变。
“藏意意识见习转变”：上句指“种子习气”。此句指“现行习气”转变。“见”，分别无明。“习”，即俱生无明。以此分别与俱生二无明障为生死因，故有生灭之因。此谓八种识缘自分境(相分)，起现攀缘(成七转识)，念念熏成新的二障习气，此即为现在新种，即所谓现行习气。
“诸佛及我涅槃自性空事境界”：谓诸佛及我皆同证此涅槃，一切法自性空，理事圆融之境界。
【义贯】
“佛告大慧：一切”八种识“自性”之(旧)种子“习气”转变；及第八“藏”识、第七末那“意”识、与第六“意识”中之一切“见”(分别无明)及“习”(俱生无明)之现行习气“转变，名”之“为涅槃”。此为“诸佛及我”皆同共证之“涅槃”一切法“自性空”，究竟理“事”之“境界”。
【复次大慧，涅槃者，圣智自觉境界，离断常妄想性非性。
云何非常？谓自相、共相妄想断，故非常。
云何非断？谓一切圣，去、来、现在得自觉，故非断。
大慧，涅槃不坏不死。若涅槃死者，复应受生相续。若坏者，应堕有为相。是故涅槃离坏离死，是故修行者之所归依。】
【注释】
“离断常妄想、性非性”：“性”，有性。“非性”，无性。“性非性”，即有无。谓涅槃之性，本离于断常、有无等一切妄想。
“自相、共相妄想断，故非常”：谓二乘所执之自相、共相诸妄想皆断除，故不见有一自相、共相恒常、相续不变，故非常。若不见有自相、共相，即不得一自相、共相而可了脱。此为诸佛不坏自共相，而自共相妄想断之涅槃境界, ；亦即不断而断。
“一切圣，去、来、现在得自觉”：谓过去、未来、现在，三世一切圣者，皆以此而得自觉圣智。
“故非断”：故涅槃非为断灭之法。
“涅槃不坏不死”：涅槃之性，不是外道二乘所称的坏灭，亦不是凡夫所说的死。
“若涅槃死者，复应受生相续”：若涅槃为死法者，则应于涅槃后，再于三界中受生，生死相续不断。
“是故修行者之所归依”：是故大涅槃为诸如实修行者之所归依。
【义贯】
“复次大慧”，如来之“涅槃者”，乃为“圣智”自证“自觉”所行之“境界”，其性本“离断”、“常”之“妄想”，及有“性非”有“性”(有无)等一切妄想之法。
“云何”涅槃为“非常”？“谓”二乘所执之“自相、共相”诸“妄想”悉皆“断”除，故不见有一自相、共相恒常相续不变，“故非常”。“云何”涅槃为“非断”灭之法？“谓一切圣”者，与过“去”、未“来”、“现在”皆以此而“得自觉”圣智，智德寿量不断、无尽，“故”涅槃“非”为、“断”灭之法。
“大慧”，大般“涅槃”其性“不”是二乘所称的“坏”灭，亦“不”是凡夫所称的“死”。“若涅槃”为“死”法“者”，“复应”于涅槃后“受生”，而于三界中生死“相续”不断，因有死必有生。然涅槃不死，所以不更受生，故涅槃不是死法。“若”涅槃是“坏”灭“者”，则“应堕有为”之“相”，因唯有为相方有生住灭相。然涅槃非有为，故不坏。“是故涅槃”之性“离坏、离死”，以离坏、离死，“是故”大涅槃为诸如实“修行者之所归依”。
【诠论】
常情以坏灭为涅槃，所以佛在此特别显示涅槃境界是不坏不灭。因为佛已证无生，故非死；涅槃是真无为，故不坏。因此才为诸佛及三贤十圣之所共归。至于小乘行人，身智俱忘，是否也得涅槃？答案是：小乘仍有微细生灭，故有灭(以其八识中之根本无明末断故)；小乘涅槃为化城涅槃，故可坏，既有坏灭，则非得此无上涅槃。
【复次大慧，涅槃非舍、非得；非断、非常。非一义、非种种义；是名涅槃。】
【注释】
“非舍、非得”：涅槃之性，其性非可舍，非可得；众生虽未证，然亦不曾舍，以一切法自性涅槃故；诸佛虽证，亦非新得。
“非一义、非种种义”：“种种”，即异。谓非一、非异之义。
【义贯】
“复次大慧，涅槃”离一切过；其性“非”可“舍”，亦“非”可“得”；“非断非常”；“非一”之“义”，“非种种”(异)之“义”；“是名”为“涅槃”。
【诠论】：
此节总示涅槃离一切过。所谓一切过即以四句百非为代表。因为有四句，所以众生生起一切妄想，皆是此四句之过。
又，涅槃之性，凡外邪小以迷心量，故皆不能证得。二乘妄见心外有法可取舍，外道忘执一异、断常等，这些总是妄想情量；离此诸过，则是真常、真乐、真我、真净之大涅槃。
所以六祖之偈言：
“无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。
尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，一一音声相，平等如梦幻；不起凡圣见，
不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。”
观此祖师涅槃之说，即知是远承诸佛，指此印心，顿转心意意识，顿入空性之真净境界也。
【复次大慧，声闻缘觉涅槃者，觉自相、共相，不习近境界，不颠倒见，妄想不生；彼等于彼，作涅槃觉。】
【注释】
“觉自相、共相”：此为声闻所行；觉知自相、共相，而断见惑。
“不习近境界”：此为缘觉所修：不习近六尘愦闹境界，乐独善寂。
“不颠倒见，妄想不生”：于五蕴六尘不生凡夫之常、乐、我、净四种颠倒见。妄想不生，为对境不起妄想分别，因此思惑亦除。
“彼等于彼，作涅槃觉：彼等二乘之人，于彼非究竟处，而作涅槃之妄觉。
【义贯】
“复次大慧，声闻缘觉”之“涅槃者”为：声闻乘人“觉”知“自相、共相”，而断见惑。缘觉乘人则“不习近”六尘愦闹“境界”，乐独善寂，于五蕴六尘“不”生凡夫常、乐、我、净之四“颠倒见”，于对境时，“妄想”分别“不生”，思惑亦除。
“彼等”二乘之人，“于彼”非究竟处，而“作涅槃”之妄“觉”。
【复次大慧，二种自性相。云何为二？谓言说自性相计著，事自性相计著。
言说自性相计著者，从无始言说虚伪习气计著生；
事自性相计著者，从不觉自心现分齐生。】
【注释】
“言说自性相计著，事自性相计著”：“言说”，即名相；“事”，即事相。凡夫以此二种计著，故令一切法生生不息，不得涅槃。然推究此名相与事相之自性相，皆是自相妄想所现，本无自性。是故知此二计著，为众生涅槃之根本障碍，故佛在此特别指出，以为开示如来涅槃法之总结，令众生皆自心自了，证得自性涅槃。
“从不觉自心现分齐生”：为从不如实觉知一切法唯自心现，而有差别生。“分齐”，即差别。以法界本一相，以不觉心现，故见差别。
【义贯】
“复次大慧”，有“二种自性相”，为众生生死因，令不得涅槃。“云何为二”？“谓言说”(名相)之“自性相”妄想“计著”，及“事”相之“自性相”妄想“计著”。“言说自性相计著者”，为“从无始”世来执着“言说”之“虚伪习气计著”而“生”；“事”相之“自性相计著者”，为“从不”如实“觉”知一切法唯“自心现”而有“分齐”差别，因而“生”起。
【诠论】
上面佛说大涅槃的定义为转变“一切自性习气”，但未详说自性习气。故在此更明白显示，一切诸法皆有名相(言说)与事相，但此二相皆由心现，本无自性，唯是一心。而邪小之人不了名字空性，事相非有，各执有其实自性，因此于其中妄想计著，念念熏习，各成实种，所以佛说“一切自性”。佛了此二种自性，即寂灭相，不复更灭，所以能转一切自性习气，此即是如来大涅槃也。
【复次大慧，如来以二种神力建立，菩萨摩诃萨顶礼诸佛，听受问义。云何二种神力建立？谓三昧正受、为现一切身面言说神力，及手灌顶神力。】
【注释】
“菩萨摩诃萨顶礼诸佛”：加持菩萨摩诃萨，令顶礼诸佛足。
“听受问义”：听受其所请问之众义。
“三昧正受、为现一切身面言说神力”：以神力加持，令入三昧正受，而后为现一切身面言说神力加持。“三昧”，即定，亦即正心行处。“正受”，为一切受不受，名正受。
【义贯】
“复次大慧”，诸佛“如来”皆“以二种神力建立”，加持诸“菩萨摩诃萨”，令“顶礼诸佛”足，“听受”、请“问”众“义”。“云何”为如来之“二种神力”加持“建立？谓”以神力加持，令入“三昧正受”，而后“为”其“现一切身面言说”，并复以“神力”加持，“及”亲以佛“手灌”其“顶”，而授与佛职位之“神力”加持。
【诠论】
因为前面偈中说：“一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶，随顺入如相”，所以佛在此详明如来如何以神力成就菩萨摩诃萨。
行人因内具真因，修真实行，因此感应道交，而获佛二种神力加持，方能面见如来慈颜，亲承教诲，而成就无上妙圆真行。然而加持有冥加与显加两种。此二种神力，皆是显加。
【大慧，菩萨摩诃萨初菩萨地，住佛神力，所谓入菩萨大乘照明三昧，入是三昧已，十方世界一切诸佛，以神通力，为现一切身面言说。如金刚藏菩萨摩诃萨，及余如是相功德成就菩萨摩诃萨。大慧，是名初菩萨地，菩萨摩诃萨得菩萨三昧正受神力，于百千劫积习善根之所成就。】
【注释】
“住佛神力”：住佛加持之神力。
“所谓入菩萨大乘照明三昧”：而得入胜三昧，即入所谓大乘照明三昧。“照明三昧”，即光明定。
“如金刚藏菩萨摩诃萨”：此指《华严经》中，金刚藏菩萨将说十地品时，蒙佛神力加持，而入于三昧：“尔时金刚藏菩萨承佛神力，入菩萨大智慧光明三昧。入是三昧已，”以此三昧力故，便即时感到“十方各过十亿佛刹微尘数世界外，各有十亿佛刹微尘数诸佛，同名金刚藏。而现其前，作如是言：善哉善哉，金刚藏，乃能入是菩萨大智慧光明三昧。善男子，此时十方各十亿佛刹微尘数诸佛，共加于汝，以毗卢遮那如来应正等觉本愿力故，威神力故。亦是汝胜智力故，欲令汝为一切菩萨说不思议诸佛法光明故……尔时十方诸佛与金刚藏菩萨无能暎(“暎”，yìng，古同“映”)夺身，与无碍乐说辩，与善分别清净智，与善忆念不忘力，与善决定明了慧，与至一切处开悟智，与成道自在力，与如来无所谓，与一切智人观察分别诸法门辩才智，与一切如来上妙身语意具足庄严。何以故？得此三昧法如是故，本愿所起故，善净身心故。”(以上引《华严经》卷三十四，十地品)金刚藏菩萨受诸佛如是加持后，方开始说十地品。因为此处对于一切修习菩萨大行者，非常重要，因此特地全引经文，以俾参考；亦是以经证经故。
“及余如是相功德成就菩萨摩诃萨”：“余”，其余，其他。谓及其余得如是妙相、功德成就之菩萨摩诃萨，亦是如是受佛神力加持，而得其诸智慧功德，说示正法，教化众生。举个例子，远的不必说，即本经之当机，大慧菩萨，在经首一开始，即以偈赞佛之功德，那便是佛力所加，方得作如是说，否则如来境界，除佛与佛，无人能了，更何况能赞？古语云：惟佛能赞佛，即是此义。又，除此以外，本经全经中，大慧菩萨一再“承佛威神”而请问各问题，乃至问百八句，都是蒙佛力加持。
“于百千劫积习善根之所成就”：谓此乃为菩萨摩诃萨，于百千劫积习善根成就，方得诸佛如是护念加持。
【义贯】
“大慧，菩萨摩诃萨”于“初菩萨地”，欢喜地中，以得“住”诸“佛”所加持之“神力”，而得入胜三昧，“所谓入菩萨大乘照明三昧”，“入是三昧已”，以是三昧力故，感得“十方世界一切诸佛”，悉“以神通力”，“为”其“现一切身、面、言说”而加持之，令其亦得现一切身面言说；“如”华严会上“金刚藏菩萨摩诃萨”即是如是受佛加持，而得开演菩萨十地品。“及”其“余”得“如是”妙“相”、“功德成就”之“菩萨摩诃萨”，亦是如是受佛神力加持，而得具诸智慧功德辩才，方能演示正法，教化众生。“大慧”，是名”住于“初菩萨地”之“菩萨摩诃萨”，“得”诸佛加持此“菩萨”之“三昧正受神力”。此亦是菩萨摩诃萨“于百千劫”中“积”聚修“习善根之所成就”，方得诸佛如是护念加持。
【次第诸地，对治所治相，通达究竟，至法云地，住大莲华微妙宫殿，坐大莲华宝师子座，同类菩萨摩诃萨眷属围绕，众宝璎珞庄严其身，如黄金薝蔔日月光明，诸最胜子从十方来，就大莲华宫殿座上，而灌其顶，譬如自在转轮圣王，及天帝释太子灌顶，是名菩萨手灌顶神力。大慧，是名菩萨摩诃萨二种神力。若菩萨摩诃萨住二种神力，面见诸佛如来，若不如是，则不能见。】
【注释】
“次第诸地”：于是次第由初地渐次入于诸地。
“对治所治相，通达究竟”：“对治”，能对治。“所治”，所对治。谓于诸能对治之法门，及所对治之惑结之法相，皆通达，至于究竟。
“如黄金薝蔔日月光明”：“薝蔔(“蔔”，bo)”，花名。亦作瞻博、瞻匐(匐fú)、瞻波等。《玄应音义》：“瞻博花，或作瞻波花，亦作瞻蔔；此云金色花。《大论》云：‘黄花树也’；树形高大，花亦甚香，逐风弥远也。”此谓菩萨之身如黄金色之瞻蔔花之色，现出如日月一般的光明。
【义贯】
此菩萨摩诃萨于是由初地“次第”渐入“诸地”，于诸能“对治”之法门，及“所”对“治”之惑结等法“相”，皆悉“通达”，至于“究竟”；如是“至”于第十“法云地”，住”于“大莲华微妙宫殿”之中，“坐”于“大莲华宝师子座”上，“同类”同行之诸“菩萨摩诃萨”而为“眷属”所共“围绕”，“众宝璎珞庄严其身”，身“如黄金”色之“薝蔔”花的色泽，放出“日月”一般的“光明”。尔时十方“诸最胜子”(诸佛)“从十方来”，“就”其所坐之“大莲华宫殿座上”，“而”亲手“灌其顶”。“譬如”于四天下得“自在”之“转轮圣王”之太子受王灌顶，而绍王位，“及天帝释”之“太子”受“灌顶”已，而于三十三天得自在。此菩萨摩诃萨受诸佛灌顶，获佛职位，而于法得自在，亦复如是。“是名”诸佛如来为“菩萨”亲“手灌顶”之“神力”加持。
“大慧”，“是名菩萨摩诃萨”所受于诸佛之“二种神力”加持。“若菩萨摩诃萨住”如来如是“二种神力”加持，即得“面见诸佛如来”，亲承教益；“若不如是”，“则不能见”。
【诠论】
以上三节明示初地及十地菩萨，各受佛神力加持，而得具足三昧、辩才，乃至毕竟成佛，亦是要籍诸佛慈悲神力加持。可见，三无漏学中之定与慧，皆须仗佛力加持，方得成就。既然连地上菩萨，乃至十地菩萨，都得依佛力加持，方得成就，更何况吾辈薄地凡夫？尤其是末法时期，去圣时遥，魔强法弱，众生善根微弱，苟不凭圣力冥加，而能有所修证、说示，乃至速出魔网，顿断一切疑网者，可说是不可能的事。窃以为，不管正法、像法、末法，一切修行人，若有少修行，乃至证解、说示，皆是佛神力所加；举要言之，若无佛力加持，是没有人能修行的，兹引《金刚手经》(《佛说如来不思议金刚手经》)为据：“尔时金刚手菩萨白佛言：‘世尊，诸如来心，真是决定。我于如来所说深法，或有知解，皆是如来胜智，在我身中，此非我有士夫力用。’佛言：‘秘密主，如是如是，如汝所说。所以者何？一切众生皆有如来胜智在于身中……若不容受如来加持之力，而能随顺如来法性者，无有是处。又复于彼如来所说秘密深法，若闻、若有知解，皆是如来加持力故。’除此之外，其他诸经，如《大般若经》《华严经》等，亦一再赞佛神力加持菩萨，令获成就。当然，依经而言，能蒙佛力加持而得修行、证解、说示，亦是行者久远劫来积习善根，故能感得诸佛来加持之。希有心者，善思念之。
【复次大慧，菩萨摩诃萨，凡所分别、三昧、神足诸法之行，是等一切，悉住如来二种神力。大慧，若菩萨摩诃萨离佛神力，能辩说者，一切凡夫亦应能说；所以者何？谓不住神力故。】
【注释】
“凡所分别、三昧、神足说法之行”：“分别”，以智分别，指能辩说。谓凡其所能以智分别而辩说，及得三昧、神足等诸神通诸法之行。
“谓不住神力故”：谓以诸凡夫皆不住如来神力加持故。
【义贯】
“复次大慧”，诸“菩萨摩诃萨”，“凡”其“所”能以智“分别”而辩说，及得“三昧”、“神足”等“诸”神通妙“法之行”，如“是等一切”成就自他之事，“悉”由“住如来二种神力”加持，乃得成办。
“大慧”，“若菩萨摩诃萨离佛”之“神力”加持，而自“能”论“辩说”法“者”，则“一切凡夫亦应能说”法；“所以者何”？“谓”以诸凡夫皆“不住”如来“神力”加持“故”。
【大慧，山石树木、及诸乐器、城郭宫殿，以如来入城威神力故，皆自然出音乐之声，何况有心者？聋盲喑哑，无量众苦，皆得解脱。如来有如是等无量神力，利安众生。】
【注释】
“城郭”：“郭”，同“廓”，外城也，城郭即城墙。
“以如来入城威神力故”：以如来入城之威神力所加故。
“何况有心者”：何况有心之有情，蒙佛神力加持，而不能说法？
“利安”：利益安乐。
【义贯】
“大慧”，甚至连“山石树木”、“及诸乐器”、“城郭宫殿”等诸无情物，都能“以”蒙“如来入城”之“威神力”所加“故”，而“皆”能“自然”演“出音乐之声”，“何况有心”之有情“者”，蒙佛神力加持，而不能说法？蒙佛神力加持，不但能说法，且“聋盲喑哑”等“无量众苦”，“皆得”一时“解脱”。如佛“如来有如是等无量神力”，可“利”益“安”乐诸“众生”。
【诠论】
前面佛曾说：断善根人，蒙佛力加被，或时善根生。这也是如来无量神力，令苦众生得安稳乐之一例。
【大慧菩萨复白佛言：世尊，以何因缘，如来应供等正觉，菩萨摩诃萨住三昧正受时，及胜进地灌顶时，加其神力？佛告大慧：为离魔业、烦恼故，及不堕声闻地禅故；为得如来自觉地故，及增进所得法故；是故如来应供等正觉，咸以神力建立诸菩萨摩诃萨。若不以神力建立者，则堕外道恶见妄想，及诸声闻，众魔希望，不得阿耨多罗三藐三菩提。以是故，诸佛如来咸以神力摄受诸菩萨摩诃萨。】
【注释】
“住三昧正受时”：此指于初地将住三昧正受时。
“及胜进地灌顶时”：“胜进地”，指十地。
“为离魔业、烦恼故”：为令其远离魔业及诸烦恼故。“魔业”，指为魔所坏，而堕于邪途，不能再于菩提道增进。“烦恼”，指散乱等烦恼。因初地菩萨，道力未充，若不假如来神力加持，不但不能增进至如来地，且易为内外魔所坏，内魔即“烦恼”，外魔即天魔，亦即“魔业”。若为内魔所坏，即堕于凡夫；若为外魔所坏，即堕于邪、小(外道、声闻缘觉)。因此可见，如来慈悲摄受之意，可谓深矣。
“为得如来自觉地故”：为令其速得如来自觉地故。这是指菩萨摩诃萨，在十地满心时，金刚喻定中，犹有最极微细的惑障习气，缘影所覆，不能胜进得如来地，而蒙诸佛灌顶成等觉。今因承佛力加持，故能一念相应，而得净除微细妄想，因而证得佛自觉境界。
“及增进所得法故”：及令其增长趣进所证得之法故。
【义贯】
“大慧菩萨复白佛言：世尊”，“以何因缘”，“如来应供等正觉”，为“菩萨摩诃萨”于初地欲“住三昧正受时”，“及”殊“胜”增“进”之十“地灌顶时”，“加”持“其”以“神力”？
“佛告大慧”：一者，“为”令其远“离魔业”所坏、及诸“烦恼”缠绕所阻“故”，“及”令“不堕”于“声闻地”所行“禅故”；二者，“为”令速“得如来自觉地故”，“及”令其“增”长“进”益内身“所”证“得”之“法故”；“是故如来应供等正觉”，“咸以神力”加持“建立”成就“诸菩萨摩诃萨”。如来“若不以神力”加持“建立”菩萨“者”，彼菩萨“则堕”于“外道恶见”之“妄想”，“及诸声闻”境界，是则正是“众魔”之所“希望”，而“不”能“得阿耨多罗三藐三菩提”。“以是故”，“诸佛如来咸以神力摄受”加持“诸菩萨摩诃萨”。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：神力人中尊，大愿悉清净；三摩提灌顶，初地及十地。】
【注释】
“三摩提”：即三摩地，亦即是三昧之异译。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：
有大“神力”之“人中”最“尊”之如来，其一切“大愿”皆“悉清净”，无所系著；能以神力加持菩萨，令入胜“三摩提”，及受诸佛“灌顶”，此二者为“初地及十地”之菩萨摩诃萨。
【尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，佛说缘起，即是说因缘，不自说道；世尊，外道亦说因缘，谓胜、自在、时、微尘生，如是诸性生。然世尊所谓因缘生诸性言说，有间悉檀，无间悉檀？】
【注释】
“缘起”：即十二缘起。
“即是说因缘”：即是说诸法从因缘生。
“不自说道”：“道”，即最甚深之道，亦即由自心现妄想，而现一切法之无上甚深微妙道理。谓佛以前只一再说诸法因缘生，然而却不说由自心现妄想分别而生一切法的甚深道理。
“外道亦说因缘”：外道亦是说诸法从因缘生。
“谓胜、自在、时、微尘生”：谓以胜性、自在、时间、微尘等为能生之因。
“如是诸性生”：诸性，即诸法。谓如是而一切诸法性生。
“所谓因缘生诸性言说”：所谓由因缘而生诸法性之言说教法。
“有间悉檀，无间悉檀”：“间”，间别，即分别、区别。“悉檀”：“悉”，平等、普遍。“檀”，檀那、施。“悉檀”，即等施，亦即平等成就，换言之，悉檀与法门之义极为相近，以法门亦是要成就众生而施设者。“有间悉檀”，为有间别之法门，亦即需视机而说者。“无间悉檀”，即普遍适用之法门，不用视机待时而说者。”
【义贯】
“尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言”：“世尊”，“佛”以前一向只“说”十二“缘起”之法，其义“即是说”诸法从“因缘”生。然而世尊却“不自说”从自心现妄想而生一切法之甚深“道”理。“世尊”，而诸“外道亦”是“说”诸法从“因缘”而生；彼“谓胜”性、或谓“自在”、“时”间、“微尘”等为能“生”之因，“如是”而一切“诸”法“性生”起。是故佛说十二因缘，与外道之胜性等因缘，只是名异，而义实同，同是因缘起；是故世尊之说与外道说实同。“然”而“世尊所谓”由“因缘”而“生”一切“诸”法“性”之“言说”之教，为须视机而说之“有间”别之“悉檀”(法门)？抑为普遍通用之“无间”别之“悉檀”？其适用之机为何？
【世尊，外道亦说有、无、有生。世尊亦说无有生、生已灭。如世尊所说：无明缘行，乃至老死；此是世尊无因说，非有因说！世尊建立作如是说：此有故彼有——非建立渐生。观外道说胜，非如来也。】
【注释】
“有、无、有生”：从“有、无”二法，而有一切法生起。亦即，以有无二法为能生之因，一切法为其所生之果。
“世尊亦说无有生、生已灭”：“无有”，本无所有。“生”，而从因缘而生。谓世尊亦说一切诸法本无所有，而从因缘生起，生起之后，还即归灭。这岂非与外道之无因说一样？
“此是世尊无因说”：此实是世尊无因之说。这是错会十二因缘法所致，因为十二因缘，最初是从无明之缘而有行生，乃至老死。不了之人，便作如是解：既然一切最初是从无明生，那无明是谁生的呢？既然无明也不知是谁生，可见是无！因此十二因缘说，也等于是无因之说。这是不了无明由自心妄动、妄想所现。由此不了，更于如来之教法，妄想分别有、无，于是障上加障，更难见真。
“此有故彼有”：“有”，即生。谓因此法有，故彼法有。
“非建立渐生”：谓此实是一时顿生之说，非建立如十二因缘之渐次生起之说。意谓：这样不是自相抵触了吗？
“观外道说胜，非如来也”：谓以我观之，不但佛与外道之说雷同，且外道之说还比较优胜，并非如来之说优胜。其理由为：因为外道说二十五冥谛，次第渐生，即以胜性而为生因，此则建立渐生；然而世尊却一下说十二缘起之渐生，一下又说此有故彼有之顿生，自相矛盾，故世尊法不得建立，是故外道之说优胜。
【义贯】
“世尊，外道亦说”从“有”与“无”二法而“有”一切法“生”起。“世尊亦说”一切法本“无”所“有”，而从因缘“生”起，“生”起“已”后，当即“灭”去。这岂非与外道之无因说一致？“如世尊所说”：从“无明”之“缘”，而有“行”生，“乃至老死”，亦复如是；“此”实“是世尊无因”之“说”，而“非有因”之“说”！再者，“世尊建立作如是说”：由于“此”法“有”，“故彼”法“有”，此实是一时顿生之说，“非”如十二因缘所“建立”之“渐”次“生”起之说。如是则世尊之渐生与顿生之说，前后互相矛盾。是故，以我“观”之，不但世尊与外道同为无因说，且“外道”之“说”较为优“胜”，而“非如来”之说“也”。
【所以者何？世尊，外道说因不从缘生，而有所生；世尊说观因有事，观事有因；如是，因缘杂乱；如是，展转无穷。】
【注释】
“外道说因不从缘生，而有所生”：“因”，为一切法之生因者，指胜性。“所生”，胜性为能生，则一切法为其所生。此谓外道所说，为一切法生因之胜性，不从众缘而生，而却有一切诸法为其所生。亦即：此胜性但为因，不重为果；只是能生，不成为所生。
“观因有事，观事有因”：“观”，观待。“事”，即果，因为在“因”之时，则尚未成事，在果之时，则为事已成，故说“事”即是果。此谓：观诸法未成就，仍在因地时，则知其必当有事成就时所得之果，亦即：见因即知有果；若观诸法事成时之果，则知其必将再成为他物之因：以因果相待故。简言之，即：从因有果，从此果复有因，亦即：由因得果，果复将为因。
“如是，因缘杂乱”：如是则因缘、事果不分，杂乱不堪。
“如是，展转无穷”：如是则犯因果彼此展转无穷之过，永远找不出个头绪，不知何者是因，何者是果。“
【义贯】
外道之说，“所以”较优胜“者”为“何”？“世尊”，因为“外道”所“说”者为一切法生“因”之胜性，并“不从”众“缘”而“生”，然“而”却“有”诸法为其“所生”，因此这胜性但为因，不复为果。然而“世尊”却“说观”待诸法之成“因”，则“有”其“事”成之果(从因有果)，复“观”此“事”成之果，则又“有”生“因”成立(果复为因)；“如是”说，则“因缘”事果不分，“杂乱”不堪；“如是”，则犯因与果彼此“展转”，而成“无穷”之过。
【佛告大慧：我非无因说，及因缘杂乱说：此有故彼有者，摄所摄非性，觉自心现量。大慧，若摄所摄计著，不觉自心现量，外境界性非性，彼有如是过，非我说缘起。我常说言：因缘和合而生诸法，非无因生。】
【注释】
“摄所摄非性”：“摄所摄”，能摄及所摄。“摄”，即是取。亦即是能取与所取。能取，指心；所取，指法。“非性”，无性，非有自性，以唯心所现故。凡夫皆执实有能取之心及所取之境，而实皆是自心所现。因为心(能摄)由境(所摄)而起，则可见能摄(心)无有自性。若有自性，不应待他外缘而后生，应能自起、自生，且应常在，不应境有则生，境无则灭。现知心即不自起，又不常在，(以知其刹那生灭故)，是故知能摄之心无有自性。再者，境由心而生，所以知所摄之境亦无自性；若境有自性，应不待心而生，是故知能摄所摄俱无自性。
“觉自心现量”：觉知一切法皆唯自心所现之量。
“若摄所摄计著”：若于能摄取之心，及所摄取之境上，妄想计著为有实自性。
“外境界性非性”：外在一切境界之性，皆非有实自性。
“彼有如是过”：彼外道则有如是因缘杂乱、展转无穷之过。因为不知自心现量，外性非性，则忘执非因以为因。因即非真，其所执之果亦非，是故因果杂乱。因果既杂乱，则妄因妄果展转无穷，永不得真性、真理，是故言其过患展转无穷。
“非我说缘起”：非我所说之缘起法，有如是过。
【义贯】
“佛告大慧”：“我”所说者，“非”是“无因”之“说”，“及因缘杂乱”之“说”。我说“此有故彼有者”，为阐明无性缘起、缘起无性之理，其中含有深理；无性者，因能“摄”取之心，及“所摄”取之法，皆“非”有实自“性”，以“觉”知一切法皆唯“自心”所“现”之“量”，本无实体。然而“大慧”，“若”于能“摄”取之心，及“所摄”取之法，妄想“计著”为实有自性，而“不”能“觉”知一切法乃为“自心”所“现”之“量”，“外”在一切“境界”之“性”皆“非”有实自“性”，“彼”外道人则“有如是”因缘杂乱、虚妄因果展转无穷之“过”，而并“非我”所“说”之“缘起”法有如是过咎。并且，“我常说言”：由“因缘和合而生”一切“诸法”，“非无因”而“生”，是故我非无因说。
【大慧复白佛言：世尊，非言说有性，有一切性耶？世尊，若无性者，言说不生；是故言说有性，有一切性。】
【注释】
“非言说有性”：岂非言说有实自性。
“有一切性”：且含有一切法之性。
“若无性者，言说不生”：若言说为无自性者，则言说不应有生起。大慧菩萨之意为：无性则不生，但言说却确实有生起，因此可知言说应有自性。否则，这是生起的，不是言说，是什么？
【义贯】
“大慧复白佛言”：“世尊”，岂“非言说有”实自“性”，而且含“有一切”诸法之“性耶”？以一切诸法从言说生。“世尊”，“若”言说“无”自“性者”，则“言说不”应有“生”起之相，而言说实有生起；“是故”我说：“言说”应“有”自“性”，且含“有一切”诸法之“性”。
【诠论】
因为佛方才说：外道犯因缘杂乱之过，是因为不了自心现，外性非有自性。所以大慧菩萨在此说：怎么会外性非性？！言说不是有自性吗？否则怎会有言说？依此来问难。因为众生最难去除的计著，是计著言说有实自性，而且也因为有此对言说之妄想计著，所以有一切妄念产生。若了知言说实无自性，则证离言法性，一证离言法性，则一切妄念寂然，即是离念境界，此为诸佛所证究竟处。其境虽高深微妙不可思议，但其关键则在于能不能了言说无性。以其至关顿修顿证之要，故大慧在此提出此问，为令众生顿了无始来之虚妄执著，顿证法性。
【佛告大慧：无性而作言说，谓兔角龟毛等，世间现言说。大慧，非性非非性，但言说耳。如汝所说：言说有性，有一切性者，汝论则坏。】
【注释】
“无性而作言说”：“作”，即生起。谓一切诸法皆是无性，而众生却依于妄想，而作种种言说。
“谓兔角龟毛等，世间现言说”：譬如兔角与龟毛等，便是无性，实无其物，而世间之人与此等无性之物，却现有言说。
“非性非非性，但言说耳”：谓彼兔角、龟毛，非有实自性，亦非无言说妄想之性，只是言说而已。“但”，只是。“耳”，而已。又，“非性非非性”，即非有性，非无性；亦即非有非无。
“言说有性，有一切性”：言说中含有法性，且含有一切法之性。
“汝论则坏”：你的立论便不得成立。因为兔角、龟毛并无性，却有言说，故兔角龟毛这两个言说中，显然并没有含任何法之真实性，只是虚妄的言说而已，所以你的立论不得成立。
【义贯】
“佛告大慧”：一切诸法皆是“无性而”众生却依于妄想而“作”出种种“言说”，譬如所“谓兔角”与“龟毛等”，本身便是无性，本无一物，空有其名，而“世间”之人却于此等毫无实性之物，“却”现有诸妄“言说”。“大慧”，彼兔角龟毛等，“非”有实自“性”，亦“非非”有言说妄想之“性”，此“但言说”耳，实无所有，是故言说无性，更无一切性。“如汝所说”：“言说”中含“有”法“性”，且含“有一切”法之“性者”，如是看来，“汝”之立“论则”已遭破“坏”，不得成立。
【大慧，非一切刹土有言说。言说者，是作耳。或有佛刹瞻视显法、或有作相、或有扬眉、或有动睛、或笑或欠、或謦咳、或念刹土、或动摇。大慧，如瞻视、及香积世界、普贤如来国土，但以瞻视，令诸菩萨得无生法忍，及殊胜三昧。是故非言说有性，有一切性。大慧，见此世界蚊蚋虫蚁，是等众生无有言说，而各办事。】
【注释】
“言说者，是作耳”：言说者，只是应机随缘而施作而已。作而无作，岂有性耶？此为此堪忍世界所用者，其他世界则不一定用言语说法。
“或有佛刹瞻视显法”：“佛刹”，佛国、佛世界。谓或有佛世界以瞻视不瞬，而显佛法、做佛事。
“作相”：现作瑞异之相。
“或欠”：“欠”，欠伸，即伸懒腰，或打哈欠。
“謦(qǐng)欬”：“欬”俗作“咳”，咳嗽，或说笑。
“或念刹土”：或忆念他方刹土。如观想阿弥陀佛净土，即是此法之一。
“或动摇”：或身体动摇。
【义贯】
“大慧”，“非一切”诸佛“刹土”皆“有言说”之事。所谓“言说者”，但“是”应众生机，随缘而施“作耳”，非有实性。且言说者，为此堪忍世界所用，其他世界则不一定用言说传法。“或有佛刹”以“瞻视”而“显”佛“法”、“或有”现“作”瑞异之“相”者、“或有”以“扬眉”而作佛事者，“或有动睛”而作佛事者，“或”有以“笑”，“或”有以伸懒腰打哈“欠”、“或”有以咳嗽(“謦欬”)而显佛法、作佛事者、“或”有以“念”他方“刹土”，“或动摇”身体而作佛事者。以如是等方便而显法。
“大慧”，“如瞻视”世界，“及香积世界”，以及“普贤如来国土”，“但以瞻视”不瞬，而“令诸菩萨得无生法忍”，“及诸”殊“胜三昧”。凡此皆是随机，而化事有所不同，不一定要用言说。“是故”并“非言说”中“有”法“性”，更非“有一切”法“性”。“大慧”，不但他方国土为然，汝“见此世界”中之“蚊蚋虫蚁”，“是等众生”亦皆“无有言说而”亦能“各”成“办”其“事”业。故知非由言说而有诸法：离于言说，佛与众生亦照样成办事业。
【诠论】
香积世界中，其佛之教化，为令诸有情吃香饭，便得无生忍。此段意言：诸佛设化，不专是以声教而已。色、香、味、触无不可以作为教法，皆可显法，令行人入道。例如禅家亦有以拈槌、竖拂子、扬眉、瞬目、语默、动静、点灯、熄灯等来接引行人的，亦即是此理之用。若但以言说为教，则是大局？而不知六尘皆可为化事。
【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言
如虚空兔角，及与槃大子，无而有言说，如是性妄想。
因缘和合法，凡愚起妄想，不能如实知，轮回三有宅。】
【注释】
“如虚空兔角”：犹如虚空而本一无所有之兔角。
“槃大子”：“槃大”即石女。石女不能生育子女，而言有石女之子，则是言说而已，但有假名，并无其实性。又译作“石女儿”：石女之儿。
“无而有言说”：实无彼物，而却有言说。
“如是性妄想”：如是，诸法之性皆因妄想分别而现有，而实无所有，唯有名字！然而名字之性亦离一切性。
“因缘和合法，凡愚起妄想”：一切因缘和合所现之法，但缘会而生，本无有性。然凡愚却与此等诸法，起妄想计著为实有性。
“不能如实知”：而不能如实了知一切本无实自性。
“轮回三有宅”：“三有”，欲有、色有、无色有。亦即三界。“宅”，以住著不舍，故称为宅。
【义贯】
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言”：
犹“如虚空”本一无所有之“兔角”，“及与槃大”之“子”(石女之儿)，皆实“无”彼物“而”却“有言说”生，“如是”，诸法之“性”亦皆因“妄想”分别计著而现有，而实无所有，唯有名字，一切“因缘和合”所现之“法”，亦复如是，但缘合而生，本无有性，然而“凡愚”之人却于此等诸法“起妄想”分别计著有实性，而“不能如实”了“知”一切本无实性，是故“轮回三有”之“宅”，无有止息。
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