當阿姜曼住在一個名叫”Chiang Dao”的山洞時，曾有大量的禪相出現在他的禪境中，其中有一些相當的不尋常，我這裡就只提其中的幾個。幾乎每晚的深夜時分，他會接見許多來自較高與較低的各層天界的訪客，他們分別在約定的時間前來參訪，他們的團體有大也有小。阿羅漢們也會定期前來與阿姜曼說法並且鼓勵他。每位阿羅漢都會為他顯示他們般涅槃的方式，有些阿羅漢是在Chiang Dao山洞裡善逝的，而有一些則是在別的地方般涅槃。他們會依照當時發生的前後順序一一顯示，並以一種激勵人心的方式說明。
聽到阿姜曼說起那些阿羅漢時，我卻感到氣餒並為自己的不幸處境感到有些沮喪。我明明就跟阿姜曼一樣有眼睛、耳朵、與其他心識的功能，但我卻做不到他所能做到的事。一方面我歡喜地聽他說故事；但另一方面我卻很沮喪。我發現自己既想哭又想笑，但我一直忍住不讓眼淚流下，因為我不想讓其他的比丘認為我瘋了。事實上，那個時候，在我的內心深處真的是有些錯亂。
阿姜曼與這些阿羅漢之間激勵人心的談話是如此的令人神往，在這世上很難再找出可與之相比的事物。我盡量忠實呈現，但我怕我無法做到正確的解讀。以下是阿羅漢們對阿姜曼所說的要旨:
「所有的阿羅漢的內心都擁有超凡絕佳、最驚人且無與倫比的特質—這些內在的美德卓立於人間與天界。每位阿羅漢都是克服了最大的艱辛後才隨佛陀出現在世間。每一位就像是帝王的皇城中自動出現的金礦，非常的罕見稀有。阿羅漢的生活與世俗的生活方式形成強烈的對比，因為他們的生活動力完全來自於法義。雖然阿羅漢的色身與一般人一樣，都是由相同的物質所構成；但是維持身體運作的心卻是純然清淨，而心的清淨又推動著色身的每一個層面。」
「你已所作已辦，已將各種可能導致來生的因緣與心作完全的分離，因此你已經是一位阿羅漢了。因為你是一個不會再有來生的人，已成為又一位受到世間所崇敬的完美德行之源。所以我們現在前來拜訪，並讚嘆你的成就，因為這種成就非常的艱難，很難達成。儘管很多人希望能證得你現在的果位，但是當他們面對種種的艱辛後，鮮少有人成功。出生在這個世界上的人本能地會依靠父母與親戚的支助，幾乎沒有人了解到自依洲的重要性。絕大多數的人都只是漫無目的地生活，沒有作過任何有意義的事，這種人不勝枚舉。因此，一位已完全證悟的阿羅漢出現在世間是極為稀有難得，每個世界的眾生皆可因此獲益。你清淨的成就對於人類、天神、梵天等來說是一項龐大的利益。你也精通於心靈的共通語言，這種語言比任何其他的溝通方式都更重要。諸佛與某些特定類別的阿羅漢在教誡眾生時都是使用這種語言，因為那是世間有情的共通語言。特別是在接觸與教化非人眾生時，只能依靠這種全宇宙都通用的溝通方式。而那些能夠以心靈語言互相溝通的眾生，比以一般方式溝通的眾生能更迅速且更輕易地了解對方的意思。」
每一位阿羅漢與阿姜曼結束振奮人心的談話之後，皆會示現他般無餘涅槃的方式。幾乎每一位前來的阿羅漢都會讓他仔細觀察他們般涅槃的姿勢。有些阿羅漢展示他們在結跏趺坐時是如何入三昧、死亡、般無餘涅槃；有些則展示他們是如何以右脅倚地採「獅子臥」的方式般涅盤；有些則展示他們是如何在經行的步道中以站姿般涅槃；也有人展示他們是如何在來回經行時般無餘涅槃。坐姿與臥姿是最常見的，採站姿或行走時般無餘涅槃的阿羅漢相對的就比較少。
他們精確地示現入滅的過程，呈現每一個細節，直到最後一刻為止。以坐姿入滅的阿羅漢，他的身體會停止運作，接著像棉絮般輕柔地倒地，然後完全的靜止；如果是以「獅子臥」入滅的阿羅漢，則較難判斷他死去的精確時間，他的呼吸是唯一可見的生命跡象，而當他靜靜躺下時，呼吸就會變得更加輕柔，彷彿是睡著了一般，身體的任何部分沒有絲毫的移動，直到呼吸慢慢地完全停止；那些採站姿入滅的阿羅漢則是直直地站著，右掌疊在左掌上，頭微微地前傾，雙眼緊閉，彷彿在沉思一般。他們似乎是先短暫沉思後才慢慢跌落至地面，他們先成坐姿，然後如棉絮般漸漸輕柔地下滑平躺在地上；於經行中入滅的阿羅漢則是先來回步行約六至七趟，然後才輕輕地跌落在地，然後完全靜止地躺在地上。
那些阿羅漢在示現的時候，與阿姜曼之間的距離都不超過六英尺，這樣才能使阿姜曼清楚地看到入滅時的每一個細節，好讓他有深刻的印象。聽到他講述那些事件的時候，我竟然有流淚的衝動。當這種奇怪的情緒襲向我時，我不得不轉身面向牆壁，否則可能會引起騷動，成為這些故事的尷尬結局。這些阿羅漢的無餘涅槃是在既優美又安詳的狀態下完成，與大多數人在死亡時所承受的折磨痛苦形成鮮明的對比。聽到每位阿羅漢般涅槃的經過後，我感動不已，竟止不住眼淚。這些不凡的人最後離開充滿混亂與困惑的世間，是值得令人省思的不凡事件。我相信任何人在聽到之後，也會同樣的感動不已。
有三位阿羅漢在Chiang Dao洞般無餘涅槃，其中兩位是以「獅子臥」般涅槃；而另一位是經行時般涅槃。在示現如何入滅之前，每位阿羅漢都會先詳細解釋選擇這個姿勢的理由。極少的阿羅漢是以站姿或經行時入滅；多數是坐姿，但以「獅子臥」者為最多數。基於以上的禪境，阿姜曼得到了一個結論：幾世紀以來，有許多的阿羅漢曾在泰國入滅。就我記憶所及，包括了在Chiang Dao洞裡入滅的這三位阿羅漢；還有一個是在Wong Phra Chan的山裡；一個是在Lopburi省的Tago洞裡；另一個是在Nakhon Nayok省的Khow Yai；在Lampang省Ko Kha區的Wat Dhatuluang寺裡也有一位。當然還有其他的阿羅漢，但可惜的是我已記不得了。
「涅槃」一辭是只適用於佛陀、辟支佛、及阿羅漢，因為這些人的心中已經沒有任何會導致來生的各種煩惱了。「涅槃」一辭與尚有無明煩惱的眾生無關，因為眾生仍不斷地在心中積聚導致來生的種子，因此「涅槃」這個稱號完全不適用於他們。死此生彼；死彼生他處；於他處死後又另生他處。無知的人在生時如果從未為自己的來世做過任何的努力去培養德行，死後便很可能會轉生至畜牲道，比起轉生至較高級的人類、天人、梵天界的機會就要高出太多。所以那些偏好造惡業的人很可能正踏上投生在動物國度的其中一條道路上，畜牲的世界比起其他更高級的境界更廣大且多樣化。但畜牲、人類、諸天卻都有一個共同點：情感執著的重擔，使得他們一次又一次地轉生，永不止息。因此，「涅槃」一辭並不適用於他們。
唯一符合「涅槃」的就是那些心中已完全根除無明煩惱的人—即便在他們仍活著的時候，煩惱也已完全熄滅。在入滅時的那一刻，沒有任何殘留的垢染與執取可將他們束縛在生死輪迴中，甚至正在分解腐壞的身體也一樣，心中對任何事物或地方都毫無執著。因此，他們毫無恐懼地向世界作出最後的道別，對於經由業果再出生於某個境界也不會有任何的渴愛，沒有無止盡的”苦因”。已證得絕對自由的心是不變與全然知足的，它對世間不再懷有任何的期待，例如身體。因此，世間就算是小如一粒原子也都無法鑽進與侵擾全然純淨的心境。「涅槃」一辭指的就是不再隨外境起舞或憂慮，活著時不悲傷，死時也不遺憾，始終平靜。
「涅槃」是適用於這些特殊的人所用的特殊辭彙，心尚未清淨的人是不敢以此自居的。「涅槃」不是像果園或農場之類的個人財產，可以在未經業主的同意下被財團接管。想要擁有「涅槃」的人就必須自己努力修行去開發，守株待兔是異想天開的事。
阿姜曼，這本傳記的主題，收錄了來自許多阿羅漢激勵人心的教法。他曾受到全國與世界各地虔誠佛教徒的擁戴與尊敬。他之所以能獲得這樣的聲望，是因為他如實地實踐了法義，直到心中領悟了真諦，已沒有任何的虛妄殘存。他能洞悉本那些本質上是虛假之物，譬如有情的生命；正因如此，他放下他們，心不再執取。真正的阿姜曼，不再屬於無常，已成為他所證悟到的法義的實相，法爾如是—永恆，不同於其他不穩定以及有時間限制的事物，時間的流逝對他來說沒有任何的影響。
Tuesday, 22 November 2016
阿姜曼正傳 - 第四章第九節：難搞的龍神
有一次阿姜曼在Chiang Dao 的石窟裡住了一段時間，這個石窟並不是那種有許多遊客出沒的那種半山腰石窟，而是另一處較高的石窟。這個石窟長久以來一直被一條大龍神守護，很明顯地這個龍神相當自負且目中無人，牠對比丘們更是苛刻。阿姜曼住在洞穴的這段期間已成為牠不斷指責的對象，牠幾乎對阿姜曼所做的一切都有意見，且似乎無法接收阿姜曼的慈心，這可能是因為牠長期對比丘懷有敵意的惡果。
每當阿姜曼在晚上穿著涼鞋經行時，龍神總會抱怨他發出的腳步聲：「你到底是個什麼樣的比丘啊？怎麼像一頭脫韁的野馬到處跺腳？涼鞋踏在地面的聲音震動了整座山！你有沒有想過你發出的噪音有可能會干擾到別人？」
但就算是阿姜曼已經很謹慎地放輕來回經行的腳步，仍不免招惹這些抱怨。當他聽到批評後，就會刻意地比以前更輕柔地走路。但龍神還是不滿意：「你到底是個什麼樣的比丘啊?經行時躡手躡腳的，怎麼像是在偷偷摸摸地獵鳥一樣？」有時候，阿姜曼的腳會絆到路徑上的小石頭而產生輕微的砰撞聲，這時又會引起一陣責罵：「你到底是個什麼樣的比丘?怎麼像個踢踏舞者一樣在經行步道上踢來踏去?」
阿姜曼為了能更平順地行走，有好幾次親手去整平經行步道。但當他搬移石頭並整齊地放到旁邊時，龍神還是抱怨道：「你到底是個什麼樣的比丘啊?為什麼總是把東西搬來搬去，好像一直都不滿意！難道你不知道你這樣亂搞會讓別人頭痛欲裂？」
阿姜曼在石窟裡不管做甚麼都必須特別地小心。但就算如此，這條固執的龍神也還是可以找得到指謫他的理由。當他晚上睡覺的時候，如果他的身體稍微輕輕地移動一下，他就會感應到龍神在責備他翻身、曲體、喘氣、打呼等等，因此立刻醒過來。阿姜曼專注觀察這條易怒且難搞的龍神，總是發現牠會昂起頭，眼睛直瞪著他看，就好像視線從未離開過一般。牠心懷惡意惡狠狠地瞪著他，拒絕接受任何善意的功德迴向，似乎已決心要沉溺在內心熊熊燃燒的怒火中。阿姜曼看著牠一直在加劇牠的惡業，心中不禁生起悲憫。但由於牠沒有意思與阿姜曼作理性的溝通，所以他也愛莫能助，而牠唯一想做的就是找麻煩。
有一次，阿姜曼在解釋出家生活的一般原則時，他特別提到自己的目的與意圖：
「我在這裡的目的不是要造成他人的困擾，而是盡我所能為自己與他人的利益而修行。所以你不應該懷有敵意，認為我在這裡是為了要傷害你或帶給你困擾。我在這裡的目的是為了度眾，這樣我才可以將我修行的功德與一切眾生分享。這當然也包括你，所以你不要誤會我是來打擾你。」
「身體的活動是人類平時生活的正常特徵。只要活在世上自然就會四處走動，只有死人才不會走。雖然身為比丘的我總是自我節制，但我並不是一具冰冷的屍體。我必須呼吸，呼吸的力量會隨著姿勢的變化而不同。在我睡覺時，呼吸會連同整個身體持續運作，自然會發出一些聲音。同樣的，當我醒來開始經行、或執行日常工作時也是如此。總難免會發出些許聲音，但應該都是在合理的範圍之內。你甚麼時候看過有比丘像屍體一樣的僵直地站著，連肌肉也不動一下？人類是不可能這樣的。」
「我已經盡可能的小心及放輕腳步，但你還是抱怨我像一匹賽馬一樣的走路。事實上，像賽馬這樣的動物與一位有戒德的比在丘專注經行時所發出的聲音，根本就完全不同。你不應該再這樣比較，否則，你就變成了一個來生會下墮地獄的卑鄙小人。我不可能符合你所有不合理的要求。如果，你就像其他人一樣，期盼快樂與富足，那麼就多反省你自己的過錯，並停止在你心中不斷燃燒的地獄之火。只有這樣，你才能找到一條出路。」
「一味地指謫別人的錯誤，就算他們真的有錯，也只會增添你自己的憤怒，並讓你的心情不好。我在這裡的行為對一名比丘來說絕對沒有不當，但你卻不斷吹毛求疵。如果你是一個人類，你可能無法在一般的社會裡生存。你只會把這個世界看作是一座巨大的垃圾場，而把自己視為純金。像你這種人際疏離的自我優越感是來自於情緒上的混亂，而這種混亂又是來自於無法帶給你平靜的愛挑剔的態度。有智慧的人總是譴責對他人無理的批評，並說明那會帶來可怕的惡果。既然如此，你為何樂於以報復的心態去作這樣的事，卻漠視那些痛苦的果報？我不會因為你的指謫而難過，是你自己的情緒才會受到不利的影響。這種不利的影響相當的明顯，所以你怎麼沒發現自己的整個態度都有問題了呢？我早已知道你的每一個想法，而我也都原諒你了。你只專注在會消耗精神及摧殘心靈的事，彷彿對於造孽不會感到厭倦，你這種情形就好比是一種難以治愈的病。」
「我一直試著改變你內心的態度，就如同我長期對其他許多有情的幫助一樣。人類、鬼眾、天人、梵天、夜叉、甚至是遠比你更有威勢的大龍神，全都接受了佛陀所教導的真理—業果法則。除了你以外，沒有任何有情會憤怒地批評這全世界都推崇、尊敬的正法。你真的很奇怪，完全不願接受任何的真理。你唯一的樂趣就只是在作出詆毀的言論，並憤怒地指責那些沒做任何錯事的人。你一心一意地指責與批評，就好像這些行為(批評)是有益的；但是聖者從不認為這種行為能帶來和平與安穩。當你最後蛻下這身的蛇皮，結束命運多舛的此生後，你是無法投生於一個無苦安樂的境界，去承受你自己的惡果。」
「我很抱歉這麼直白地跟你說明業報法則，但我是善意的。你或許會誤解我剛才的說明，但是我沒有任何惡意。打從我住在這裡開始，我就已經處處小心謹慎，因為我知道這裡是你的地盤，我有留心會不會造成你的不便。雖然我早知道你是一個喜歡批評的眾生，但結果我仍無法避開你的攻擊。我早已體證了真正的寂靜，所以就算是無盡的惡意批評也傷不到我，可是我很擔心你追逐邪惡的愚痴惡行將會為你帶來極痛苦的惡果。我來這裡的目的並非出於惡意，不管我所說或所做的一切絕對都是出自於一顆清淨潔白的心，所以我並不會擔心我的行為會導致惡果。」
「聰明的人只要能瞭解出世間的世間法的差異，他們自然會開始讚揚善行，推崇所有為了促進和平與喜樂的各種有益的行為。自古以來的智者總是教導眾生去體驗由行善中所獲得的功德。既然如此，為什麼你卻那麼固執的認為沒有報應?遠離善行並一意孤行地去造惡?你看來是似乎很憎恨善行，以致於看不見自己的罪惡之處。雖然我不會去經歷那些正等著你的可怕報應，但我還是會為你未來悲慘的命運而擔心。你不能再用有害的方式來思惟，因為其背後的惡意會毀損你所有的善德。這樣的惡果報會帶來難以想像的苦難，是這世上我最恐懼的事物。全世界的人都害怕老、病、死，但這些都遠不如我對惡行與其報應的恐懼。」
「有無明的凡夫往往會遠離心靈的法則，並喜歡宗教所禁止的事物。因此，出家並成為一名實踐教法與戒律的比丘，一定會經歷一個性格轉變的痛苦轉型期。雖然我早就知道與無明背道而馳是有多麼的困難，但我仍強迫自己加入僧團並忍受各種嚴峻的挑戰。持續對抗無明而產生的極度辛苦，正是讓修行如此困難的原因。但如果我們想要超越業果與生出的垢染，我們就必須持續忍受這樣的辛苦，因為無明總是會頑強地抗拒佛陀的教法。」
「我來到這裡修行，就像一個被社會所遺棄且毫價值的棄兒一般住在這個山洞裡，完全是因為我害怕惡行以及它帶來的惡果報。我來此的用意不是要傷害或麻煩別人，也不是蔑視任何的眾生。我就像對待朋友一樣，尊重一切受業力法則所拘束並擁有相同內在價值的眾生。我平等地迴向善行的功德給所有的眾生，祝福他們不論身在何處，都能過著安樂的生活。我從來就沒有因為我是一名佛教的沙門，就自以為比那些仍身陷於生老病死的同伴們還要優越。」
「你自己也受業力所控制，所以你應該要虛心地反省你的錯誤會如何的影響你自己。不經大腦的批評他人永遠不會為你帶來善果—它只會堆疊並徘徊在無止盡的惡業中。你應該為你錯誤的行為感到慚愧，並立刻停止這種危險的行為。只有這樣，你才有機會在未來成為一個善良的有情，並在下一世轉生到一個更幸福的世界。然後你的惡意、憤怒的心會柔軟，如此才能避免永遠都沉淪在水深火熱之中。」
「這世間的所有眾生，從動物、人類、夜叉、天神、與梵天，都珍惜幸福並厭惡受苦。他們對佛法不會感到厭惡，他們只是因為還無法完全付諸實踐。佛法一直是宇宙的基本精髓，那些已開始修行的眾生都已在法之中找到了快樂，譬如說:人類。身而為人的狀態，是非常有利於修行。」
「你自己就是一個有充份能力可以辨別善惡的有情，從而能做出最有利於自己的選擇。既然如此，你為何還要顛倒而行？我不解的是你似乎沉迷於那些智者所厭惡，而藐視智者所稱許的事物。你明知道什麼是苦，也厭惡它。但你卻不斷地製造出那些會帶來極大的不幸與苦痛的苦因。智者告訴我們處心積露地去發掘他人的過失，只會帶來愈來愈不快樂的苦果，而這正是你整天無恥在做的事。也許你根本不在意，但儘管我完全了解你卑鄙的想法，我還是會原諒你。我並沒有生氣，也不覺得被冒犯，但我真的是替你感到難過。因此，我決定要告訴你清楚的道理。如果證明它對你是有益的，我會為你感到欣慰。你的惡念對我並沒有任何的影響，因為我並不在意它們。我所感受到的只有那些長久以來在我心中的平安、寧靜、與慈悲。」
當阿姜曼從各個不同的角度說法時，龍神不再做任何的批評，但當牠在聽法時，確實生起了正面的想法：”嗯…這個比丘說得很有道理，但目前我還是無法做到像他說的那樣，因為我覺得我沒有什麼不好。但也許我會開始關心我的來生。這個比丘有許多了不起的特質，他甚至可以察知到別人不知道的事情！不然他怎麼可能知道我在想什麼？我活在一個很隱密的世界，但他仍看得到我。多年以來，有許多比丘來到這裡並住在山洞裡，但從來就沒有一個比丘能察覺到我的存在，就更不用說知道我在想什麼了。我甚至因為無法忍受他們住在附近而逼走了一些比丘；但是這個比丘知道一切，包括我在想什麼。即使他在睡覺時仍能保持正念。然後，他可以精確地說出我在想什麼，就好像他根本沒有在睡覺。我為什麼要這麼固執?不肯把他的教導記在心中並付諸實踐呢？就像他說的一樣：我肯定會有非常嚴重的業報。儘管他知道我心中卑鄙的特質，但他還是很努力想跟我解釋他日常的活動並非故意要打擾我。我目前的存狀態肯定是不幸的。他說的對，我是有能力區分善惡，但我竟被可憐的自負給阻礙了，也就說我的來生將會像今生一樣的悲慘，而且生生世世都將如此！
過了一會兒後，阿姜曼問龍神是否有努力去理解他對法的開示。
龍神回答：「我暸解你慈悲為我解釋的一切；但可惜的是，我背負著沉重的業力，而且還未厭離這可悲的狀態。我一直與我自己在爭辯這件事，但目前還沒有任何明確的結論。我的心往往趨向墮落，而且它一直都是這樣，所以它不太願意聆聽你的開示。」
阿姜曼問龍神說牠的心總是趨向墮落是什麼意思？
龍神回答：「我的心總是想在你身上找碴，即使你根本沒有任何的過失。我的心就是這樣！我不知道該如何說服自己才能確信這種傾向對自己的傷害，進而改正它，並從今起去行善。」
阿姜曼給了牠一些鼓勵：
「謹慎的思惟一定能說服你這種不善的傾向確實是有害的。一旦你確信了，那麼惡念自然會從你的心開始消退，將來就不會再那麼明顯。但假設你仍相信你過去的傾向有益的，且放任滋長它們，你自然就會趨向各種無盡的邪思惟。除非你現在就立刻改變，否則你會繼續造惡，直到完全無可救藥。我不能替你做這件事，我可以給你一些指引，但要不要去調整你的個性就由你自己決定，堅持下去的責任也在於你自己，你只要盡力去做就好。一旦你開始實踐，你就會看到個性中有危害的部分開始漸漸減弱，而有益的特質會逐漸增強，然後取而代之，直到所有的部份都是潔白純淨的善，沒有任何的垢染。將你的信心建立在佛陀幫助眾生滅苦的教法之上，你就能受到法的庇祐，安樂的生活，不再煩惱、不安，在任何情況下都能心平氣和。你不會再因為一件事情是好的而稱讚它，或因為它不好而妄加批評，不會再受到智者所不稱許的行為所招來的惡果報。」
在經過這些對話之後，龍神答應會努力遵循阿姜曼的建議。接下來的幾天，當阿姜曼繼續進行自己的禪修時，同時也關注著龍神。他注意到龍神有些進步，他發現牠已經能夠透過一些方法去控制難搞的習氣；但他也注意到牠的努力導致牠更多的惶恐。於是阿姜曼找了些藉口提早離開了山洞，繼續遊方，使龍神能好過些。阿姜曼與龍神之間的因緣也到此結束。
從那時起，阿姜曼在說明人性的各種面向時，他會為了聽眾的利益，略為提及這個龍神的故事。他的重點值得在此重述一遍，希望讀者們能從中學到一些寶貴的教誨。
阿姜曼解釋善與惡並不是自己產生的，而是取決於為人處事的行為方式，逐漸地成為人的性格中的一部分。如果我們傾向為惡，補救時必將困難重重，因為我們所做的一切都是趨向沉淪。如果我們傾向善的ㄧ方，那麼當我們在行善的過程中就會愈來愈熟練與自信，因為我們是朝這個方向邁進。基於這個理由，有智慧的父母會盡量在孩子還小的時候，就培養他們良好的習性，以免為時太晚。甚至在必要的時候，會將孩子託付給適當的人來照顧與教導，而不是讓孩子的成長只靠運氣。
孩子們從很小的時候就開始學習做人的基本原則，然而這不同於課堂上學到的知識，這種學習是不會隨著時間或季節而中斷。這些基本原則比學校的任何科目更加深植於幼兒的性格之中，因為這些原則就存在他們生活的周遭，在家裡、學校，處處可見。孩子們會從他們所看到、聽到、嘗到、嗅到、與觸覺到的各種經驗中不斷的學習，並牢牢記住所學到的事物。孩子的各種感官就是與生俱來的黑板，記錄在上面的印象蘊含著道德的重要性，也就是如何區分善與惡。他們不斷地從生活中的玩伴與長輩們擷取經驗，也經由一般可接觸到的電影或其他的娛樂項目中獲到。像這種日常生活中得到的印象就是孩子們真正的老師，而孩子們也都願意從這些持續傳達給他們的事物中學習新的觀念。接觸邪惡的事物肯定會使孩子走上邪路；反之，好的影響絕對可以使孩子走向美德之路。孩子們自然會仿效他們所看到與聽到的事物;時間一久，便建立了一種能確認孩子性格的行為模式。一旦這些模式根深蒂固，孩子今後的言行就會依照所建立善或惡傾向去行事。
有人樂於造惡而不願改變，而有人終生行善，珍惜戒律；從這些事情就可看得出品格發展的重要性。即使有些人之前就已經看到精進不懈的滿意成果，但他們還是會讓自己輕易就放棄抗拒不良的傾向。因此，基本性格的發展對所有人都是絕對必要的。這意味著沒有任何事情可以漫不經心或輕率為之，一旦輕率成為了習慣就難以糾正。當我們努力發展正面的特質，直到成為我們性格特質中的一部分，這個原則的重要性就顯而易見了。例如，理智的思考該怎麼去旅行，到哪裡旅行;理智的花費金錢，使家裡的每個人都能得到最大的利益;合理的飲食與睡眠習慣，這樣才不會變成放縱。以上這些典型的行為模式都應該積極地去開發，直到它們內化成為一種本能。在訓練初期所遇到的內在阻力會自然而然地讓步，轉變為一種和藹與寬容的性格。這種轉變本身足以證明性格的發展與訓練是我們的能力可以做得到的，但我們從一開始就必須堅持不懈。
要成功的完成任何的工作，訓練是必要的，就如同我們需要訓練才能在我們的專業中成功，所以心也需要訓練才能獲得最佳的效果，只有死亡後我們才不需要訓練。如果我們希望精通於某件事物，就必須不斷的練習，直到我們熟練為止。性格的訓練同時會開 發出一種相當於美德的技能，把它牢記在心，認真思惟，並付諸實踐，你們的努力必定會以豐富的個人美德來回報你。這就是阿姜曼對於品格訓練教導的重點，我已經將它們都寫在這裡，好幫助那些依法奉行的人。
每當阿姜曼在晚上穿著涼鞋經行時，龍神總會抱怨他發出的腳步聲：「你到底是個什麼樣的比丘啊？怎麼像一頭脫韁的野馬到處跺腳？涼鞋踏在地面的聲音震動了整座山！你有沒有想過你發出的噪音有可能會干擾到別人？」
但就算是阿姜曼已經很謹慎地放輕來回經行的腳步，仍不免招惹這些抱怨。當他聽到批評後，就會刻意地比以前更輕柔地走路。但龍神還是不滿意：「你到底是個什麼樣的比丘啊?經行時躡手躡腳的，怎麼像是在偷偷摸摸地獵鳥一樣？」有時候，阿姜曼的腳會絆到路徑上的小石頭而產生輕微的砰撞聲，這時又會引起一陣責罵：「你到底是個什麼樣的比丘?怎麼像個踢踏舞者一樣在經行步道上踢來踏去?」
阿姜曼為了能更平順地行走，有好幾次親手去整平經行步道。但當他搬移石頭並整齊地放到旁邊時，龍神還是抱怨道：「你到底是個什麼樣的比丘啊?為什麼總是把東西搬來搬去，好像一直都不滿意！難道你不知道你這樣亂搞會讓別人頭痛欲裂？」
阿姜曼在石窟裡不管做甚麼都必須特別地小心。但就算如此，這條固執的龍神也還是可以找得到指謫他的理由。當他晚上睡覺的時候，如果他的身體稍微輕輕地移動一下，他就會感應到龍神在責備他翻身、曲體、喘氣、打呼等等，因此立刻醒過來。阿姜曼專注觀察這條易怒且難搞的龍神，總是發現牠會昂起頭，眼睛直瞪著他看，就好像視線從未離開過一般。牠心懷惡意惡狠狠地瞪著他，拒絕接受任何善意的功德迴向，似乎已決心要沉溺在內心熊熊燃燒的怒火中。阿姜曼看著牠一直在加劇牠的惡業，心中不禁生起悲憫。但由於牠沒有意思與阿姜曼作理性的溝通，所以他也愛莫能助，而牠唯一想做的就是找麻煩。
有一次，阿姜曼在解釋出家生活的一般原則時，他特別提到自己的目的與意圖：
「我在這裡的目的不是要造成他人的困擾，而是盡我所能為自己與他人的利益而修行。所以你不應該懷有敵意，認為我在這裡是為了要傷害你或帶給你困擾。我在這裡的目的是為了度眾，這樣我才可以將我修行的功德與一切眾生分享。這當然也包括你，所以你不要誤會我是來打擾你。」
「身體的活動是人類平時生活的正常特徵。只要活在世上自然就會四處走動，只有死人才不會走。雖然身為比丘的我總是自我節制，但我並不是一具冰冷的屍體。我必須呼吸，呼吸的力量會隨著姿勢的變化而不同。在我睡覺時，呼吸會連同整個身體持續運作，自然會發出一些聲音。同樣的，當我醒來開始經行、或執行日常工作時也是如此。總難免會發出些許聲音，但應該都是在合理的範圍之內。你甚麼時候看過有比丘像屍體一樣的僵直地站著，連肌肉也不動一下？人類是不可能這樣的。」
「我已經盡可能的小心及放輕腳步，但你還是抱怨我像一匹賽馬一樣的走路。事實上，像賽馬這樣的動物與一位有戒德的比在丘專注經行時所發出的聲音，根本就完全不同。你不應該再這樣比較，否則，你就變成了一個來生會下墮地獄的卑鄙小人。我不可能符合你所有不合理的要求。如果，你就像其他人一樣，期盼快樂與富足，那麼就多反省你自己的過錯，並停止在你心中不斷燃燒的地獄之火。只有這樣，你才能找到一條出路。」
「一味地指謫別人的錯誤，就算他們真的有錯，也只會增添你自己的憤怒，並讓你的心情不好。我在這裡的行為對一名比丘來說絕對沒有不當，但你卻不斷吹毛求疵。如果你是一個人類，你可能無法在一般的社會裡生存。你只會把這個世界看作是一座巨大的垃圾場，而把自己視為純金。像你這種人際疏離的自我優越感是來自於情緒上的混亂，而這種混亂又是來自於無法帶給你平靜的愛挑剔的態度。有智慧的人總是譴責對他人無理的批評，並說明那會帶來可怕的惡果。既然如此，你為何樂於以報復的心態去作這樣的事，卻漠視那些痛苦的果報？我不會因為你的指謫而難過，是你自己的情緒才會受到不利的影響。這種不利的影響相當的明顯，所以你怎麼沒發現自己的整個態度都有問題了呢？我早已知道你的每一個想法，而我也都原諒你了。你只專注在會消耗精神及摧殘心靈的事，彷彿對於造孽不會感到厭倦，你這種情形就好比是一種難以治愈的病。」
「我一直試著改變你內心的態度，就如同我長期對其他許多有情的幫助一樣。人類、鬼眾、天人、梵天、夜叉、甚至是遠比你更有威勢的大龍神，全都接受了佛陀所教導的真理—業果法則。除了你以外，沒有任何有情會憤怒地批評這全世界都推崇、尊敬的正法。你真的很奇怪，完全不願接受任何的真理。你唯一的樂趣就只是在作出詆毀的言論，並憤怒地指責那些沒做任何錯事的人。你一心一意地指責與批評，就好像這些行為(批評)是有益的；但是聖者從不認為這種行為能帶來和平與安穩。當你最後蛻下這身的蛇皮，結束命運多舛的此生後，你是無法投生於一個無苦安樂的境界，去承受你自己的惡果。」
「我很抱歉這麼直白地跟你說明業報法則，但我是善意的。你或許會誤解我剛才的說明，但是我沒有任何惡意。打從我住在這裡開始，我就已經處處小心謹慎，因為我知道這裡是你的地盤，我有留心會不會造成你的不便。雖然我早知道你是一個喜歡批評的眾生，但結果我仍無法避開你的攻擊。我早已體證了真正的寂靜，所以就算是無盡的惡意批評也傷不到我，可是我很擔心你追逐邪惡的愚痴惡行將會為你帶來極痛苦的惡果。我來這裡的目的並非出於惡意，不管我所說或所做的一切絕對都是出自於一顆清淨潔白的心，所以我並不會擔心我的行為會導致惡果。」
「聰明的人只要能瞭解出世間的世間法的差異，他們自然會開始讚揚善行，推崇所有為了促進和平與喜樂的各種有益的行為。自古以來的智者總是教導眾生去體驗由行善中所獲得的功德。既然如此，為什麼你卻那麼固執的認為沒有報應?遠離善行並一意孤行地去造惡?你看來是似乎很憎恨善行，以致於看不見自己的罪惡之處。雖然我不會去經歷那些正等著你的可怕報應，但我還是會為你未來悲慘的命運而擔心。你不能再用有害的方式來思惟，因為其背後的惡意會毀損你所有的善德。這樣的惡果報會帶來難以想像的苦難，是這世上我最恐懼的事物。全世界的人都害怕老、病、死，但這些都遠不如我對惡行與其報應的恐懼。」
「有無明的凡夫往往會遠離心靈的法則，並喜歡宗教所禁止的事物。因此，出家並成為一名實踐教法與戒律的比丘，一定會經歷一個性格轉變的痛苦轉型期。雖然我早就知道與無明背道而馳是有多麼的困難，但我仍強迫自己加入僧團並忍受各種嚴峻的挑戰。持續對抗無明而產生的極度辛苦，正是讓修行如此困難的原因。但如果我們想要超越業果與生出的垢染，我們就必須持續忍受這樣的辛苦，因為無明總是會頑強地抗拒佛陀的教法。」
「我來到這裡修行，就像一個被社會所遺棄且毫價值的棄兒一般住在這個山洞裡，完全是因為我害怕惡行以及它帶來的惡果報。我來此的用意不是要傷害或麻煩別人，也不是蔑視任何的眾生。我就像對待朋友一樣，尊重一切受業力法則所拘束並擁有相同內在價值的眾生。我平等地迴向善行的功德給所有的眾生，祝福他們不論身在何處，都能過著安樂的生活。我從來就沒有因為我是一名佛教的沙門，就自以為比那些仍身陷於生老病死的同伴們還要優越。」
「你自己也受業力所控制，所以你應該要虛心地反省你的錯誤會如何的影響你自己。不經大腦的批評他人永遠不會為你帶來善果—它只會堆疊並徘徊在無止盡的惡業中。你應該為你錯誤的行為感到慚愧，並立刻停止這種危險的行為。只有這樣，你才有機會在未來成為一個善良的有情，並在下一世轉生到一個更幸福的世界。然後你的惡意、憤怒的心會柔軟，如此才能避免永遠都沉淪在水深火熱之中。」
「這世間的所有眾生，從動物、人類、夜叉、天神、與梵天，都珍惜幸福並厭惡受苦。他們對佛法不會感到厭惡，他們只是因為還無法完全付諸實踐。佛法一直是宇宙的基本精髓，那些已開始修行的眾生都已在法之中找到了快樂，譬如說:人類。身而為人的狀態，是非常有利於修行。」
「你自己就是一個有充份能力可以辨別善惡的有情，從而能做出最有利於自己的選擇。既然如此，你為何還要顛倒而行？我不解的是你似乎沉迷於那些智者所厭惡，而藐視智者所稱許的事物。你明知道什麼是苦，也厭惡它。但你卻不斷地製造出那些會帶來極大的不幸與苦痛的苦因。智者告訴我們處心積露地去發掘他人的過失，只會帶來愈來愈不快樂的苦果，而這正是你整天無恥在做的事。也許你根本不在意，但儘管我完全了解你卑鄙的想法，我還是會原諒你。我並沒有生氣，也不覺得被冒犯，但我真的是替你感到難過。因此，我決定要告訴你清楚的道理。如果證明它對你是有益的，我會為你感到欣慰。你的惡念對我並沒有任何的影響，因為我並不在意它們。我所感受到的只有那些長久以來在我心中的平安、寧靜、與慈悲。」
當阿姜曼從各個不同的角度說法時，龍神不再做任何的批評，但當牠在聽法時，確實生起了正面的想法：”嗯…這個比丘說得很有道理，但目前我還是無法做到像他說的那樣，因為我覺得我沒有什麼不好。但也許我會開始關心我的來生。這個比丘有許多了不起的特質，他甚至可以察知到別人不知道的事情！不然他怎麼可能知道我在想什麼？我活在一個很隱密的世界，但他仍看得到我。多年以來，有許多比丘來到這裡並住在山洞裡，但從來就沒有一個比丘能察覺到我的存在，就更不用說知道我在想什麼了。我甚至因為無法忍受他們住在附近而逼走了一些比丘；但是這個比丘知道一切，包括我在想什麼。即使他在睡覺時仍能保持正念。然後，他可以精確地說出我在想什麼，就好像他根本沒有在睡覺。我為什麼要這麼固執?不肯把他的教導記在心中並付諸實踐呢？就像他說的一樣：我肯定會有非常嚴重的業報。儘管他知道我心中卑鄙的特質，但他還是很努力想跟我解釋他日常的活動並非故意要打擾我。我目前的存狀態肯定是不幸的。他說的對，我是有能力區分善惡，但我竟被可憐的自負給阻礙了，也就說我的來生將會像今生一樣的悲慘，而且生生世世都將如此！
過了一會兒後，阿姜曼問龍神是否有努力去理解他對法的開示。
龍神回答：「我暸解你慈悲為我解釋的一切；但可惜的是，我背負著沉重的業力，而且還未厭離這可悲的狀態。我一直與我自己在爭辯這件事，但目前還沒有任何明確的結論。我的心往往趨向墮落，而且它一直都是這樣，所以它不太願意聆聽你的開示。」
阿姜曼問龍神說牠的心總是趨向墮落是什麼意思？
龍神回答：「我的心總是想在你身上找碴，即使你根本沒有任何的過失。我的心就是這樣！我不知道該如何說服自己才能確信這種傾向對自己的傷害，進而改正它，並從今起去行善。」
阿姜曼給了牠一些鼓勵：
「謹慎的思惟一定能說服你這種不善的傾向確實是有害的。一旦你確信了，那麼惡念自然會從你的心開始消退，將來就不會再那麼明顯。但假設你仍相信你過去的傾向有益的，且放任滋長它們，你自然就會趨向各種無盡的邪思惟。除非你現在就立刻改變，否則你會繼續造惡，直到完全無可救藥。我不能替你做這件事，我可以給你一些指引，但要不要去調整你的個性就由你自己決定，堅持下去的責任也在於你自己，你只要盡力去做就好。一旦你開始實踐，你就會看到個性中有危害的部分開始漸漸減弱，而有益的特質會逐漸增強，然後取而代之，直到所有的部份都是潔白純淨的善，沒有任何的垢染。將你的信心建立在佛陀幫助眾生滅苦的教法之上，你就能受到法的庇祐，安樂的生活，不再煩惱、不安，在任何情況下都能心平氣和。你不會再因為一件事情是好的而稱讚它，或因為它不好而妄加批評，不會再受到智者所不稱許的行為所招來的惡果報。」
在經過這些對話之後，龍神答應會努力遵循阿姜曼的建議。接下來的幾天，當阿姜曼繼續進行自己的禪修時，同時也關注著龍神。他注意到龍神有些進步，他發現牠已經能夠透過一些方法去控制難搞的習氣；但他也注意到牠的努力導致牠更多的惶恐。於是阿姜曼找了些藉口提早離開了山洞，繼續遊方，使龍神能好過些。阿姜曼與龍神之間的因緣也到此結束。
從那時起，阿姜曼在說明人性的各種面向時，他會為了聽眾的利益，略為提及這個龍神的故事。他的重點值得在此重述一遍，希望讀者們能從中學到一些寶貴的教誨。
阿姜曼解釋善與惡並不是自己產生的，而是取決於為人處事的行為方式，逐漸地成為人的性格中的一部分。如果我們傾向為惡，補救時必將困難重重，因為我們所做的一切都是趨向沉淪。如果我們傾向善的ㄧ方，那麼當我們在行善的過程中就會愈來愈熟練與自信，因為我們是朝這個方向邁進。基於這個理由，有智慧的父母會盡量在孩子還小的時候，就培養他們良好的習性，以免為時太晚。甚至在必要的時候，會將孩子託付給適當的人來照顧與教導，而不是讓孩子的成長只靠運氣。
孩子們從很小的時候就開始學習做人的基本原則，然而這不同於課堂上學到的知識，這種學習是不會隨著時間或季節而中斷。這些基本原則比學校的任何科目更加深植於幼兒的性格之中，因為這些原則就存在他們生活的周遭，在家裡、學校，處處可見。孩子們會從他們所看到、聽到、嘗到、嗅到、與觸覺到的各種經驗中不斷的學習，並牢牢記住所學到的事物。孩子的各種感官就是與生俱來的黑板，記錄在上面的印象蘊含著道德的重要性，也就是如何區分善與惡。他們不斷地從生活中的玩伴與長輩們擷取經驗，也經由一般可接觸到的電影或其他的娛樂項目中獲到。像這種日常生活中得到的印象就是孩子們真正的老師，而孩子們也都願意從這些持續傳達給他們的事物中學習新的觀念。接觸邪惡的事物肯定會使孩子走上邪路；反之，好的影響絕對可以使孩子走向美德之路。孩子們自然會仿效他們所看到與聽到的事物;時間一久，便建立了一種能確認孩子性格的行為模式。一旦這些模式根深蒂固，孩子今後的言行就會依照所建立善或惡傾向去行事。
有人樂於造惡而不願改變，而有人終生行善，珍惜戒律；從這些事情就可看得出品格發展的重要性。即使有些人之前就已經看到精進不懈的滿意成果，但他們還是會讓自己輕易就放棄抗拒不良的傾向。因此，基本性格的發展對所有人都是絕對必要的。這意味著沒有任何事情可以漫不經心或輕率為之，一旦輕率成為了習慣就難以糾正。當我們努力發展正面的特質，直到成為我們性格特質中的一部分，這個原則的重要性就顯而易見了。例如，理智的思考該怎麼去旅行，到哪裡旅行;理智的花費金錢，使家裡的每個人都能得到最大的利益;合理的飲食與睡眠習慣，這樣才不會變成放縱。以上這些典型的行為模式都應該積極地去開發，直到它們內化成為一種本能。在訓練初期所遇到的內在阻力會自然而然地讓步，轉變為一種和藹與寬容的性格。這種轉變本身足以證明性格的發展與訓練是我們的能力可以做得到的，但我們從一開始就必須堅持不懈。
要成功的完成任何的工作，訓練是必要的，就如同我們需要訓練才能在我們的專業中成功，所以心也需要訓練才能獲得最佳的效果，只有死亡後我們才不需要訓練。如果我們希望精通於某件事物，就必須不斷的練習，直到我們熟練為止。性格的訓練同時會開 發出一種相當於美德的技能，把它牢記在心，認真思惟，並付諸實踐，你們的努力必定會以豐富的個人美德來回報你。這就是阿姜曼對於品格訓練教導的重點，我已經將它們都寫在這裡，好幫助那些依法奉行的人。
阿姜曼正傳 - 第四章第八節：餓鬼
為許多來自不同境界的非人說法一直都是阿姜曼在世時必須認真執行的重要義務。不管他身在何處，他總是不斷地與這些眾生溝通，特別是當他在山中的時候。在那些偏僻荒涼且渺無人煙的地區裡，每天晚上幾乎都會有一群來自某境界或其他境界的眾生來拜見他，即使是那些仰賴在世親屬功德迴向的餓鬼眾生，也會來尋求他的幫助。我們沒有辦法得知這些孤魂野鬼究竟死了多久、他們生前是來自哪個家族或國家，甚至無法得知他們是否還有在世的親屬。他們希望阿姜曼能慈悲幫助他們找到在世的親戚，並要他們去布施，將部分的功德迴向給他們，好減輕他們的痛苦與折磨，使他們的日子可以好過一點。他們大部分已在地獄裡待了一段很難用人類的概念去計算的時間，並承受著言語所無法形容的苦難。當他們終於能夠脫離地獄時，他們依然無法逃脫苦難去體驗些微的安樂，相反的，他們的苦痛依然持續不減。對那些困在自己惡業的眾生來說，重生於哪個境界其實差異都不大，因為這些極小的改變幾乎無助於減輕他們的苦痛。
餓鬼眾生通常會對阿姜曼哭訴說他們不知道還有多久的時間才能熬得過自己的惡業所帶來的苦果！他們極度渴望著：如果阿姜曼能把他們的困境轉達給他們在世的親屬，那麼這些親屬或許會分享功德善業給他們，好讓他們擺脫難以忍受的折磨。但當阿姜曼問這些孤魂野鬼的親屬在哪裡時，他們總是說一個阿姜曼所不知道的時代。當他們死亡並重生於地獄之後，有些鬼必須先在地獄裡待上約一萬至十萬年之久，才會被釋放到另一個痛苦較輕的非人世界裡去承受殘餘的惡業。然後，他們這種孤魂野鬼般的存在還要再歷經另一個五百到一千多年的非人歲月，所以已幾乎不太可能找得到他們的後代。這實在是個既殘酷又諷刺的困境：當他們最重的業果都耗盡後，只需要再承受較輕的餘報就可以接受親屬的功德迴向的幫助，但卻偏偏在這個時候已找不到任何的親屬了。因此，他們不得不承受業力無止盡的苦難，不知何時才能結束！這樣的孤魂野鬼就像是那些失去主人照料的流浪動物一般。
另外有些餓鬼則能夠得到一些援助，他們通常都是過世不久，而且惡業也沒那麼重的鬼，也就是說他們可以接受在世親屬迴向給他們的功德。因為他們仍記得在世親屬的姓名與地址，且住在離阿姜曼不遠之處，阿姜曼就會給這些鬼一些協助。只要他知道親屬是誰，他就會找適當的機會去跟他們談。他會勸他們舉行特別的法會，將功德迴向給這些期盼利益的去世親人；或更通常的作法是，將每天供養比丘的功德迴向給死去的親人。有些鬼能收得到各地施主布施功德的一部份，就算沒有特別指定迴向給他們，他們也收得到。因此，當阿姜曼將慈心散發給一切眾生時，總是會作這種迴向。根據他們自身的業力特質，有些鬼可以接收得到他人的迴向，而有些鬼則只能接收自己親屬的迴向。
阿姜曼說鬼都是以一種非常奇特的方式存在。從他與鬼魂互動的豐富經驗來看，他發覺鬼遠比其他非人眾生更加的麻煩。因為他們自己無法做功德，所以為了生存，鬼必須依賴他人，且對他人總感到虧欠。若是旁人不幫助他們，鬼可以說是完全地絕望無助。他們對旁人的依賴使他們陷入了一種幾乎不可能自給自足且極艱困的處境。
為自己的今生與來世奠定一個自我依靠的基礎，最重要的關鍵就是慷慨的布施或是其他的善行。一切眾生都是自己業力的成果。他們必須為所遭遇到的果報負起全部的責任，也沒有人可以代替他人承擔業果，因為一個人所造的業是絕不可能在他人的身上發生結果。不論是良好的或惡劣的出生，以及其間所經歷到不同程度的安樂或痛苦，產生的這些業果，都是創造出這些情況的人的全部責任。就這一點而言，沒有任何眾生可以代他人承受。即使是那些不期望從他們的行為中獲得任何回報的人，他們仍會因自己的業行而獲得相應 的果報。
阿姜曼可說是有關鬼、天神、梵天神、夜叉、龍族、與大鵬金翅鳥等這些方面的專家。雖然阿姜曼一直沒有表現出他知道多少，但在各式各樣眾多且微細的非人境界的範圍內，他確實有超人的感應能力。他所知道的鬼故事都相當的毛骨悚然，就算那些不怕鬼的人聽了以後也不禁會對故事中那些不可思議的業報力量感到畏懼。他說如果人類目睹自己與他人所造的善惡業報就像看到水火一般那麼真實的話，那麼就不會人敢再作壞事了，就像沒有人會跳進熊熊的火堆中一樣。而善業就像水一般，有清涼與醒腦的作用，他們只會迫不及待地想造善業。如果每個人都能善護自己的行為，避免造孽，那麼這個世界的動亂就會逐漸地減少。
有一次當阿姜曼對比丘們解說有關天堂、地獄、與鬼的世界時，他的一位資深弟子提出了他的看法：「既然人類不能親眼目睹天界、地獄、或是各種非人眾生，例如鬼、天人、大鵬金翅鳥、龍族等，那麼他們就無法完全了解自己行為的果報；但你可以看得見所有的事情，那麼為了人類的利益著想，跟他們說這些事情不是很好嗎？這些都是正常、自然的現象，佛陀與他的阿羅漢弟子們也都完全地清楚，也從來沒有人指責過佛陀與他的弟子教導這些事，所以我不認為會有人反對你這樣做。大家可能會像我們身為您的弟子一樣，對你驚人的超能力讚嘆不已。」
阿姜曼卻堅決地回答：
「你出的這種餿主意會毀了我們兩個。我從來就沒考慮過要公開講這些事。我如果這麼做，你、我、以及所有在座的比丘們，最後都會被人看作是一群瘋子。一旦整個僧團都瘋了，你認為還有哪個寺院會收留我們？『法』都是在深思熟慮之後才可以說出來教導他人，並予以實踐、了解、討論。你剛才不經大腦的建議真的有深思熟慮過嗎？或只是出於一時的魯莽而已？好好地想想吧！在我看來，光是這種想法就已經夠愚蠢瘋狂了，更不用說是真的把它給說出來。就算人家有耐心去聽完我們講這些事，我們自己也一定會完了。所以，幹嘛去說這些事？」
「如果你指的是我們身旁那些具體可見的事物，世界各地的人都非常能以適當及理性的方式去討論。雖然『法』是至高無上的真理，但仍需要世人的依止。所以，我們應該將佛法與世間作一個適當的調和。而佛陀是第一位能清楚洞悉萬法真正本質的人。佛陀以無畏的態度來談論這些現象，但也總能同時以無可指責的睿智來處理這些事情。若是公開談論這些議題，他一定會考慮場合與聽眾的情況，他只會在思考最周延且最細膩的情況下才開始說這些事。」
「能夠瞭解與洞悉各種非人現象的本質是具有這種感應力的人才特有的能力，但若恣意宣揚這類的知識就會變得相當的怪異反常，一般人並不喜歡聽聞這類的事。這並不是在指摘誰，倒不如說，重要的是我們該記住有這些知識的人應該要依照法的規則適當地行事，這樣才能為自己與他人帶來利益。對我們所觀察到的事物感到驚奇與確信，並不足以構成將這些讓人聽了以後可能會精神錯亂的事公諸於眾的充分理由。而那些只不過因為宗教信仰建立在聽聞靈異現象且熱衷於這些議題的人，都早已踏上了瘋狂之路。因此，我並不贊同這類的靈異與信仰；我反而希望那些人在面對靈異事件與建立他們的信仰時，能運用佛陀所教導的洞察。儘管我們都並非智慧過人，但至少我們可展現出足夠的判斷力，將正法給維持下去，直到未來。」
「我問你：假設你很聰明，有一些足夠使用的錢，這對你是很好的；但如果你不聰明，那些錢反而會害了你。而當你要走入人群時，你該如何處置才能確保你與你的財物都平安？」
那位資深的弟子回答：「我會盡可能採取必要的預防措施來看管好我的錢財。」
「在這麼多人當中，你究竟要如何看好錢才能避免可能發生的危險？」
「如果我覺得那裡有可以買的東西，我就會先仔細地算好錢，只拿出剛好的錢數，不讓旁人看到我還剩下很多的錢。剩下的金錢我則會好好地收藏起來避免危險。」
阿姜曼接著說：「很好！現在假設你對於鬼魂與其他的非人眾生具有相當的知識與瞭解，你要如何在眾人的面前妥善地處理這類相關的知識，使他人既能得到好處，又同時不會傷害到佛法與你自己，落個臭名遠播的下場？」
「我想我會像處理錢財的方式一樣，小心使用這類的知識。」
「就在沒多久之前，你暗示我不考慮後果，應該要對一般民眾廣為宣傳這類的知識，你為什麼要這樣？我認為一般人絕不會做出像你剛才那樣的建議，但你卻這麼做了。如果你連一般人的常識都沒有，那又怎麼會有人在你的身上找到信心？我在你的想法中看不到有任何值得讚許之處。如果有人指責你缺乏判斷力，當你面對這樣的指控時，你又該如何為自己辯解？你想想看，在這世上，究竟是智者比較優秀？還是愚者？如果照你剛才的建議去做，又如何能使正法延續下去？」
他的弟子回答：「現在想起來，我發覺剛才的建議完全是錯的。我會這樣建議是因為聽了這麼驚奇的事之後想要與每個人分享。我以為他們或許能從中獲得啟示並得到莫大的利益。但我卻忘了公開這些事會對整個教法產生不利的影響。請慈悲原諒我，我不希望將來我的個性中會有這種輕率的傾向，我將來會更加的謹慎小心，以免類似的事再發生。」
「若有人指摘我缺乏判斷力，我會虛心並欣然地接受。直到您剛才的質問以前，我從沒有想過到底是愚蠢的人或有智慧的人那個比較多的問題。現在，從我的家鄉中只有寥寥可數的智者會認真看待道德與戒律的這件事，我便肯定這世上是愚蠢的人遠多過有智慧的人。在大多數的情況下，人類似乎不知自己生在世上的意義為何，也不知將往何處去。他們從不想思考自己為什麼要這麼做，也不管事情的好或壞、對或錯。他們只滿足於當下輕鬆可得的事物，讓命運全權決定自己的未來。我現在更明白這些道理了。能夠護法並使其持續興盛的人，肯定是謹慎且深具智慧的人，他們會以一種平穩和諧的方式引領他人，使每一個人都可以從他們的風範中受益。就如同各行各業中一定不可缺少有能力的領導者，而一位謹慎睿智的老師則是修行有成的基礎。」
阿姜曼此時接著說明：
「既然你能夠瞭解各種努力的成功不能缺少有智慧的人，那麼你為什麼不想想你自己在修持頭陀行的過程中，什麼才是真正重要的事？精神修持的努力非常的微妙，很難全然理解。因此，只有聰明與謹慎的人才能護法，直到圓滿成就。我在這裡所指的並不是會造成世間的災難並貶損正法的那種小聰明，而是指能明智地思辨並為自己與他人帶來物質與精神富足的決定。這種型態的聰明隱含在八正道裡的前兩項：「正見」與「正思惟」，即正確的見解觀念與正確合理地思維。若有人將這兩項內化於人格中，那麼他的言行必定符合智慧之道。」
「即使是正定也是要依靠正見的分析與深入探索的智慧，才不致落入昏沈邪定。當心收攝凝聚於定境時，智慧應該一直從旁給予協助。否則，致力於瞭解萬法本質的修行者又怎能正確地處理從心生所起的禪相呢？又怎能處理接觸外界的現象呢？如果智慧不從旁協助，必然會判斷錯誤。」
「與禪定息息相關的內外禪相，其變化是無窮無盡的，要抑制對這些禪相的覺知，只有靠每個人自己的天性。那些敏感的人自然會覺知這些禪相，沒有什麼能阻止他們這麼做。但這裡的關鍵因素是智慧，智慧會分析這些生起的禪相，然後選擇適合的所緣，將心思專注在所緣之上，其餘的念頭則會自行的消失，不會帶來干擾。那些缺乏智慧的人甚至連靜坐一次都很難熬得過，因為他們會發現自己被念頭攪得忽喜忽憂，一下對這欣喜若狂，一下對那沮喪萬分，這些都是衝擊內心的情緒反應，最後會被禪相給纏縛住。除非智慧生起並有效地處理它們，不然這種擾人的情緒糾結是永遠不會斷除的。智慧可以是有選擇性的，它會忽略那些沒有用的，只專注在必要的所緣之上，因此可以指出禪修時所應前往的方向。」
「我們出家成為一名佛教比丘的目的是為了追尋解脫知見與智慧，好讓我們能發展出受世人欽佩的那些正直的特質。我們在這裡並不是要誇示屈服在無明的狡猾伎倆下的無能，而是應該要發展出自己能擊垮無明的聰明戰略，進而回擊無明的詭計。如果沒有適當的防護措施，就等於是讓自己陷於不安的險境。正法的法則與比丘的戒律就是比丘的盔甲，而正念與智慧則是他的首要兵器。如果我們希望我們的禪修隨時都能穩定，就必須在日常生活中都保持正念與智慧。正念與智慧都必須滲透到我們的身、口、意之中，只有這樣我們才能確保我們的修行正確無誤。」
「我衷心希望我的弟子們都能展現出毫不妥協的毅力去滅苦，並運用正念與智慧去監督這項工作。如此，你們才有資格領受在所有狀況下強調妥善運用重要性的無上佛法。我不希望看到我的弟子們因為懶惰與自滿而不去進行可免於後患的必要修行，陷在情緒糾結的迷惑中愚蠢地掙扎。所以，絕對不要漠視這項隨時都該修行的功課。」
「一個致力於解脫生死的比丘會全神貫注在最崇高的精進之上。再也沒有其他的工作會比讓心超脫苦與了脫生死更加的困難。它需要在各方面都盡心盡力，包括以犧牲生命作為代價的決意。當『精進』試著把你們從無明的深淵裡給救拔出來時，把性命託付給它吧！不像其他型態的工作，這裡沒有任何的灰色地帶。如果你想體驗未曾經驗過的奇妙成果，那麼基於『法』的理由，你們必得冒這個險，因為沒有其他的方法可以達到正確的結果。你們一定要有不惜犧牲生命去跳脫生死輪迴的決意，只有這樣你們才能免於來世出生受苦的包袱。」
「我自己從來就沒有想過在世時會當一名老師，因為我想超越生死大海的決意遠強過於對生命的貪愛執取。在所有的情況下，我所有的精進都是朝向一個比生命更重要的目標，我絕不容許因失去生命的擔憂而干擾了我的目的。這種維持我走向解脫道的決心，引領著我的行動，也使我承受著持續的壓力。我下定決心，如果身體無法承受壓力，我寧可死。在過去世我已死過無數次，而我也已厭倦了死亡。但如果能活下去，我只想要證得與佛陀所證悟一樣的法。我沒有其他的願望，因為我已經厭倦各種世俗的成就。在當時，我最重要的願望就是避免再生及再次地陷入生死輪迴中。」
「我為了證法所付出的精進，就好比一個永不歇止的渦輪機，或可稱之為『法輪』，它日夜不停地運轉就只為了削斷每一個殘存的煩惱。只有在睡覺時，我才會允許自己在這種嚴格的修行中稍稍休息一下。當我一睜開眼，就立刻回到修行中，用念力、慧力、信力與精進力去連根拔除並摧毀這些仍殘留的頑固無明。在這場酣戰中，我堅持不懈，一直到念力、慧力、信力、與精進力都徹底摧毀所有的煩惱為止。只有在那個時候，我才可以鬆一口氣。從那一刻起，我確知無明已確實被擊潰了，再也無法捲土重來作怪，但我的身體色蘊依然存在，並沒有隨著無明一起消散。」
「這是你們該認真思惟的事。你們想以無畏死亡的態度邁進並努力拋下長期以來在心中造成痛苦包袱的迷惑？還是你們仍堅持停留在必須死亡與投生的這種慘況的悔恨當中？快想想吧！不要讓自己陷在苦當中，若錯失了良機，必將悔恨終生。」
「戰勝無明的戰場就存在於每一個為了爭取解脫而以智慧、信心、與精進當武器的人的心中。若認為自己還年輕又健康，還有很多的時間，這種想法只會適得其反。實修的比丘應該要毅然地消除這種想法。不管是生起智慧或是做出錯誤的判斷，全都是因為心，所以你們不應該把注意力放在自身以外的事物。既然身、口、意的活動從未停止，那麼就仔細地觀照它們，並看清楚它們所產生的果報。它們究竟能帶來可對治冷漠或放蕩縱欲的『法』？又或者它們是一種滋養顛倒妄想的補藥，使無明更加強大，以致不斷的生死輪迴？但不管它們是什麼，都一定要徹底觀照身、口、意；否則，你們只會一事無成，且永遠無法克服纏繞這世間的苦痛與不幸。」
這名建議阿姜曼不考慮對象便對大家公開超自然經驗的比丘，阿姜曼的回應是激烈與不妥協的。他回答的重點引出了一個很少聽過且值得注意的『法』，照理來說這位比丘似乎不太可能會受到阿姜曼如此嚴厲的責備，或許是這位比丘故意要這麼說，好讓阿姜曼能藉此教導我們。就我所知，若不是因為發生特殊的事件使他的心做出回應，否則阿姜曼都是以一種平順、淺顯的方式在說法，特別是當主題很深奧的時候。但是在這個時候他的聽眾總會覺得好像少了些什麼而感到意猶未盡。然而如果是某人藉由提問而開始，或因為聽到有比丘在戲論法義而感到不悅，或是比丘們的討論引起了他的興趣，這時他內心的『法』便開始激盪與流動，會以一種讓聽眾感興趣且興奮的不尋常方式展現出來。
每當阿姜曼做了這樣的開示以後，都深深地令他的聽眾感動到無以復加。而我自己，脾氣相當的急躁，既然適合我的習氣，我更是喜歡聽他嚴厲的訓誡。因此，我認為那些利用各種方法讓阿姜曼做出嚴厲告誡的比丘們，實際上都是利用自己的聰明機智去想出這些聰明的誘因。由於他們很可能是想要從阿姜曼的回答中獲益，所以他們不盡然都是錯的。啟發我最深的不動法的開示一定都是在我對他提出深入且誘發性的問題後才開始的，而他的開示也都是直接針對我個人，不像那種對所有比丘的開示。在和他同住了一段時間後，有一次，我才發現有很多可以促使他說法的不同方式，不必等到僧團聚會集結時由他自己提出這些問題。
有一次，阿姜曼與三、四位比丘一起住在Chiang Dao省的一處隱蔽的石窟裡。經過了三個晚上以後，阿姜曼對比丘們說他在禪定中看到在附近陡峭的山坡上有一處寬敞且適合居住的石窟。他告訴他們過去有許多的辟支佛曾住在那裡，但現在僧眾已不能住了，因為那裡的坡度太陡且地勢過高，所以在托缽步行的距離內找不到可以乞得食物的地方。他要比丘們爬上山去看那個石窟，並叮囑他們一定要攜帶足夠的食物。由於沒有能通往山上的路徑，所以他們只好使盡全力爬到山頂，而那個石窟離山頂非常的近。
比丘們在在家人的陪同下爬到了山峰。在山峰上，他們發現了一個美麗又寬敞的石窟，就跟阿姜曼所預言的一模一樣。這裡的空氣很清新，景致宜人，引人入勝。比丘們對這項發現都感到開心而不忍離開，他們希望永遠留在那裡修行。可惜的是，石窟的地勢過高，而且離最近的村莊也太遠了，以致他們無法到村落去托缽。當準備的食物幾乎都要被吃光時，他們不得不回到阿姜曼所居住的石窟。就在他們回來後，阿姜曼便詢問他們對那個石窟的印象如何。
「怎麼樣？那個石窟如何？是不是很美？在禪定中看到後，我就知道它既美麗又寬敞，並希望大家都能去看一看，我相信你們一定都會喜歡。我們剛到此處時，我並不認為這座山有什麼察看的必要。但經過幾天的觀察後，我發現它蘊藏著許多奇異且不可思議的東西。你們去過的那個石窟一直都有地居天神守護著，如果有人在那裡做出不當的行為，都必將受到懲罰。當我要你們上山時，我忘了提醒你們那個石窟有天神守護，也忘了警告你們要隨時克制自己，謹言慎行。我不要你們大聲喧嘩或製造噪音，因為這些都不是比丘該有的行為，我擔心守護石窟的天神一旦被激怒，可能會藉由突如其來的意外讓你們不好過。」
比丘們對阿姜曼表示他們希望能待在那石窟久一些，但是阿姜曼則堅持無論那地方有多好，因為無法乞得食物，所以不可能在那裡居住。阿姜曼以一種與實際情況很相符的方式去談論那個石窟，就彷彿他實際上已去看過很多次。當然，他連一次都沒有去過，因為那裡實在太過陡峭，很難攀爬。不過，他確定禪定中所生起的訊息絕不是幻覺，所以他是以這份確信來談論那個石窟。
阿姜曼一向告誡他的弟子不管到何處都要謹言慎行，因為那些住在曠野的天神比較喜歡一切都整齊乾淨。當地居天神目睹比丘邋遢的行為時，譬如像一具屍體四肢伸展仰躺在地上隨意睡覺，或像個傻瓜一樣翻來覆去在睡夢中說著含糊的囈語，儘管他們知道一個睡著的人是不可能控制自己的行為，但他們還是會感到相當的厭惡，天神就經常會向阿姜曼說明他們對這件事的看法。
「僧眾在各地眾生的心中都占有相當崇高與值得尊敬的地位，所以他們的舉止都該隨時善加防護與自制，就算睡覺時也是一樣。一位比丘的外表應盡可能端正與令人愉悅，絕不可讓人覺得反感或有攻擊性。我們討厭看到比丘的舉止失當，就像普通的在家人一樣不留意行為的後果，特別是因為自制所需要的謹慎都是他們能控制的。這不是我們有意要挑剔比丘。各界的天神都很感恩 能有機會向那些舉止可樹立典範的比丘們頂禮，因為我們【天神】都很珍視戒德並非常希望能護法。我們向您提到這件事是希望您可以提醒您的弟子們要有令天神與人類都尊敬的行為。值得尊敬的比丘，會令每個境界的天人對『法』都更加的尊重。」
阿姜曼會將天神對他所說的話一直拿來告誡弟子們，如果住在天神所喜愛的偏遠山區時，必須將他們的生活資具保持整潔有序。就算是用來擦腳的布也應該整齊地疊好，不可隨意丟置。他規定弟子們只能在適當的地方上廁所，而且必須先仔細考慮周圍的區域後才能挖掘公廁。有時阿姜曼會明白地告訴比丘們不要在某棵特定的樹下或特定的區域挖掘公廁，因為如果有天神住在那一棵樹裡或當有其他的天神來拜訪他而經過那一個區域時，便會感到不悅。」
那些很熟悉天人世界的比丘們都已經不需要再提醒了，因為他們已很清楚正確的威儀。阿姜曼有許多的弟子都具有這種能力，然而，他們的這種能力都是在曠野所開發出來的，所以他們都不願公開談論這些事，深怕各地那些有學問的俗人會因此譏嫌。但在頭陀比丘的僧團裡，只要聽到他們談論各類來訪的天神，或他們與天神對談的內容，就很容易得知他們有這項能力。同時，我們也可以藉此看出每個比丘所證的果位。
餓鬼眾生通常會對阿姜曼哭訴說他們不知道還有多久的時間才能熬得過自己的惡業所帶來的苦果！他們極度渴望著：如果阿姜曼能把他們的困境轉達給他們在世的親屬，那麼這些親屬或許會分享功德善業給他們，好讓他們擺脫難以忍受的折磨。但當阿姜曼問這些孤魂野鬼的親屬在哪裡時，他們總是說一個阿姜曼所不知道的時代。當他們死亡並重生於地獄之後，有些鬼必須先在地獄裡待上約一萬至十萬年之久，才會被釋放到另一個痛苦較輕的非人世界裡去承受殘餘的惡業。然後，他們這種孤魂野鬼般的存在還要再歷經另一個五百到一千多年的非人歲月，所以已幾乎不太可能找得到他們的後代。這實在是個既殘酷又諷刺的困境：當他們最重的業果都耗盡後，只需要再承受較輕的餘報就可以接受親屬的功德迴向的幫助，但卻偏偏在這個時候已找不到任何的親屬了。因此，他們不得不承受業力無止盡的苦難，不知何時才能結束！這樣的孤魂野鬼就像是那些失去主人照料的流浪動物一般。
另外有些餓鬼則能夠得到一些援助，他們通常都是過世不久，而且惡業也沒那麼重的鬼，也就是說他們可以接受在世親屬迴向給他們的功德。因為他們仍記得在世親屬的姓名與地址，且住在離阿姜曼不遠之處，阿姜曼就會給這些鬼一些協助。只要他知道親屬是誰，他就會找適當的機會去跟他們談。他會勸他們舉行特別的法會，將功德迴向給這些期盼利益的去世親人；或更通常的作法是，將每天供養比丘的功德迴向給死去的親人。有些鬼能收得到各地施主布施功德的一部份，就算沒有特別指定迴向給他們，他們也收得到。因此，當阿姜曼將慈心散發給一切眾生時，總是會作這種迴向。根據他們自身的業力特質，有些鬼可以接收得到他人的迴向，而有些鬼則只能接收自己親屬的迴向。
阿姜曼說鬼都是以一種非常奇特的方式存在。從他與鬼魂互動的豐富經驗來看，他發覺鬼遠比其他非人眾生更加的麻煩。因為他們自己無法做功德，所以為了生存，鬼必須依賴他人，且對他人總感到虧欠。若是旁人不幫助他們，鬼可以說是完全地絕望無助。他們對旁人的依賴使他們陷入了一種幾乎不可能自給自足且極艱困的處境。
為自己的今生與來世奠定一個自我依靠的基礎，最重要的關鍵就是慷慨的布施或是其他的善行。一切眾生都是自己業力的成果。他們必須為所遭遇到的果報負起全部的責任，也沒有人可以代替他人承擔業果，因為一個人所造的業是絕不可能在他人的身上發生結果。不論是良好的或惡劣的出生，以及其間所經歷到不同程度的安樂或痛苦，產生的這些業果，都是創造出這些情況的人的全部責任。就這一點而言，沒有任何眾生可以代他人承受。即使是那些不期望從他們的行為中獲得任何回報的人，他們仍會因自己的業行而獲得相應 的果報。
阿姜曼可說是有關鬼、天神、梵天神、夜叉、龍族、與大鵬金翅鳥等這些方面的專家。雖然阿姜曼一直沒有表現出他知道多少，但在各式各樣眾多且微細的非人境界的範圍內，他確實有超人的感應能力。他所知道的鬼故事都相當的毛骨悚然，就算那些不怕鬼的人聽了以後也不禁會對故事中那些不可思議的業報力量感到畏懼。他說如果人類目睹自己與他人所造的善惡業報就像看到水火一般那麼真實的話，那麼就不會人敢再作壞事了，就像沒有人會跳進熊熊的火堆中一樣。而善業就像水一般，有清涼與醒腦的作用，他們只會迫不及待地想造善業。如果每個人都能善護自己的行為，避免造孽，那麼這個世界的動亂就會逐漸地減少。
有一次當阿姜曼對比丘們解說有關天堂、地獄、與鬼的世界時，他的一位資深弟子提出了他的看法：「既然人類不能親眼目睹天界、地獄、或是各種非人眾生，例如鬼、天人、大鵬金翅鳥、龍族等，那麼他們就無法完全了解自己行為的果報；但你可以看得見所有的事情，那麼為了人類的利益著想，跟他們說這些事情不是很好嗎？這些都是正常、自然的現象，佛陀與他的阿羅漢弟子們也都完全地清楚，也從來沒有人指責過佛陀與他的弟子教導這些事，所以我不認為會有人反對你這樣做。大家可能會像我們身為您的弟子一樣，對你驚人的超能力讚嘆不已。」
阿姜曼卻堅決地回答：
「你出的這種餿主意會毀了我們兩個。我從來就沒考慮過要公開講這些事。我如果這麼做，你、我、以及所有在座的比丘們，最後都會被人看作是一群瘋子。一旦整個僧團都瘋了，你認為還有哪個寺院會收留我們？『法』都是在深思熟慮之後才可以說出來教導他人，並予以實踐、了解、討論。你剛才不經大腦的建議真的有深思熟慮過嗎？或只是出於一時的魯莽而已？好好地想想吧！在我看來，光是這種想法就已經夠愚蠢瘋狂了，更不用說是真的把它給說出來。就算人家有耐心去聽完我們講這些事，我們自己也一定會完了。所以，幹嘛去說這些事？」
「如果你指的是我們身旁那些具體可見的事物，世界各地的人都非常能以適當及理性的方式去討論。雖然『法』是至高無上的真理，但仍需要世人的依止。所以，我們應該將佛法與世間作一個適當的調和。而佛陀是第一位能清楚洞悉萬法真正本質的人。佛陀以無畏的態度來談論這些現象，但也總能同時以無可指責的睿智來處理這些事情。若是公開談論這些議題，他一定會考慮場合與聽眾的情況，他只會在思考最周延且最細膩的情況下才開始說這些事。」
「能夠瞭解與洞悉各種非人現象的本質是具有這種感應力的人才特有的能力，但若恣意宣揚這類的知識就會變得相當的怪異反常，一般人並不喜歡聽聞這類的事。這並不是在指摘誰，倒不如說，重要的是我們該記住有這些知識的人應該要依照法的規則適當地行事，這樣才能為自己與他人帶來利益。對我們所觀察到的事物感到驚奇與確信，並不足以構成將這些讓人聽了以後可能會精神錯亂的事公諸於眾的充分理由。而那些只不過因為宗教信仰建立在聽聞靈異現象且熱衷於這些議題的人，都早已踏上了瘋狂之路。因此，我並不贊同這類的靈異與信仰；我反而希望那些人在面對靈異事件與建立他們的信仰時，能運用佛陀所教導的洞察。儘管我們都並非智慧過人，但至少我們可展現出足夠的判斷力，將正法給維持下去，直到未來。」
「我問你：假設你很聰明，有一些足夠使用的錢，這對你是很好的；但如果你不聰明，那些錢反而會害了你。而當你要走入人群時，你該如何處置才能確保你與你的財物都平安？」
那位資深的弟子回答：「我會盡可能採取必要的預防措施來看管好我的錢財。」
「在這麼多人當中，你究竟要如何看好錢才能避免可能發生的危險？」
「如果我覺得那裡有可以買的東西，我就會先仔細地算好錢，只拿出剛好的錢數，不讓旁人看到我還剩下很多的錢。剩下的金錢我則會好好地收藏起來避免危險。」
阿姜曼接著說：「很好！現在假設你對於鬼魂與其他的非人眾生具有相當的知識與瞭解，你要如何在眾人的面前妥善地處理這類相關的知識，使他人既能得到好處，又同時不會傷害到佛法與你自己，落個臭名遠播的下場？」
「我想我會像處理錢財的方式一樣，小心使用這類的知識。」
「就在沒多久之前，你暗示我不考慮後果，應該要對一般民眾廣為宣傳這類的知識，你為什麼要這樣？我認為一般人絕不會做出像你剛才那樣的建議，但你卻這麼做了。如果你連一般人的常識都沒有，那又怎麼會有人在你的身上找到信心？我在你的想法中看不到有任何值得讚許之處。如果有人指責你缺乏判斷力，當你面對這樣的指控時，你又該如何為自己辯解？你想想看，在這世上，究竟是智者比較優秀？還是愚者？如果照你剛才的建議去做，又如何能使正法延續下去？」
他的弟子回答：「現在想起來，我發覺剛才的建議完全是錯的。我會這樣建議是因為聽了這麼驚奇的事之後想要與每個人分享。我以為他們或許能從中獲得啟示並得到莫大的利益。但我卻忘了公開這些事會對整個教法產生不利的影響。請慈悲原諒我，我不希望將來我的個性中會有這種輕率的傾向，我將來會更加的謹慎小心，以免類似的事再發生。」
「若有人指摘我缺乏判斷力，我會虛心並欣然地接受。直到您剛才的質問以前，我從沒有想過到底是愚蠢的人或有智慧的人那個比較多的問題。現在，從我的家鄉中只有寥寥可數的智者會認真看待道德與戒律的這件事，我便肯定這世上是愚蠢的人遠多過有智慧的人。在大多數的情況下，人類似乎不知自己生在世上的意義為何，也不知將往何處去。他們從不想思考自己為什麼要這麼做，也不管事情的好或壞、對或錯。他們只滿足於當下輕鬆可得的事物，讓命運全權決定自己的未來。我現在更明白這些道理了。能夠護法並使其持續興盛的人，肯定是謹慎且深具智慧的人，他們會以一種平穩和諧的方式引領他人，使每一個人都可以從他們的風範中受益。就如同各行各業中一定不可缺少有能力的領導者，而一位謹慎睿智的老師則是修行有成的基礎。」
阿姜曼此時接著說明：
「既然你能夠瞭解各種努力的成功不能缺少有智慧的人，那麼你為什麼不想想你自己在修持頭陀行的過程中，什麼才是真正重要的事？精神修持的努力非常的微妙，很難全然理解。因此，只有聰明與謹慎的人才能護法，直到圓滿成就。我在這裡所指的並不是會造成世間的災難並貶損正法的那種小聰明，而是指能明智地思辨並為自己與他人帶來物質與精神富足的決定。這種型態的聰明隱含在八正道裡的前兩項：「正見」與「正思惟」，即正確的見解觀念與正確合理地思維。若有人將這兩項內化於人格中，那麼他的言行必定符合智慧之道。」
「即使是正定也是要依靠正見的分析與深入探索的智慧，才不致落入昏沈邪定。當心收攝凝聚於定境時，智慧應該一直從旁給予協助。否則，致力於瞭解萬法本質的修行者又怎能正確地處理從心生所起的禪相呢？又怎能處理接觸外界的現象呢？如果智慧不從旁協助，必然會判斷錯誤。」
「與禪定息息相關的內外禪相，其變化是無窮無盡的，要抑制對這些禪相的覺知，只有靠每個人自己的天性。那些敏感的人自然會覺知這些禪相，沒有什麼能阻止他們這麼做。但這裡的關鍵因素是智慧，智慧會分析這些生起的禪相，然後選擇適合的所緣，將心思專注在所緣之上，其餘的念頭則會自行的消失，不會帶來干擾。那些缺乏智慧的人甚至連靜坐一次都很難熬得過，因為他們會發現自己被念頭攪得忽喜忽憂，一下對這欣喜若狂，一下對那沮喪萬分，這些都是衝擊內心的情緒反應，最後會被禪相給纏縛住。除非智慧生起並有效地處理它們，不然這種擾人的情緒糾結是永遠不會斷除的。智慧可以是有選擇性的，它會忽略那些沒有用的，只專注在必要的所緣之上，因此可以指出禪修時所應前往的方向。」
「我們出家成為一名佛教比丘的目的是為了追尋解脫知見與智慧，好讓我們能發展出受世人欽佩的那些正直的特質。我們在這裡並不是要誇示屈服在無明的狡猾伎倆下的無能，而是應該要發展出自己能擊垮無明的聰明戰略，進而回擊無明的詭計。如果沒有適當的防護措施，就等於是讓自己陷於不安的險境。正法的法則與比丘的戒律就是比丘的盔甲，而正念與智慧則是他的首要兵器。如果我們希望我們的禪修隨時都能穩定，就必須在日常生活中都保持正念與智慧。正念與智慧都必須滲透到我們的身、口、意之中，只有這樣我們才能確保我們的修行正確無誤。」
「我衷心希望我的弟子們都能展現出毫不妥協的毅力去滅苦，並運用正念與智慧去監督這項工作。如此，你們才有資格領受在所有狀況下強調妥善運用重要性的無上佛法。我不希望看到我的弟子們因為懶惰與自滿而不去進行可免於後患的必要修行，陷在情緒糾結的迷惑中愚蠢地掙扎。所以，絕對不要漠視這項隨時都該修行的功課。」
「一個致力於解脫生死的比丘會全神貫注在最崇高的精進之上。再也沒有其他的工作會比讓心超脫苦與了脫生死更加的困難。它需要在各方面都盡心盡力，包括以犧牲生命作為代價的決意。當『精進』試著把你們從無明的深淵裡給救拔出來時，把性命託付給它吧！不像其他型態的工作，這裡沒有任何的灰色地帶。如果你想體驗未曾經驗過的奇妙成果，那麼基於『法』的理由，你們必得冒這個險，因為沒有其他的方法可以達到正確的結果。你們一定要有不惜犧牲生命去跳脫生死輪迴的決意，只有這樣你們才能免於來世出生受苦的包袱。」
「我自己從來就沒有想過在世時會當一名老師，因為我想超越生死大海的決意遠強過於對生命的貪愛執取。在所有的情況下，我所有的精進都是朝向一個比生命更重要的目標，我絕不容許因失去生命的擔憂而干擾了我的目的。這種維持我走向解脫道的決心，引領著我的行動，也使我承受著持續的壓力。我下定決心，如果身體無法承受壓力，我寧可死。在過去世我已死過無數次，而我也已厭倦了死亡。但如果能活下去，我只想要證得與佛陀所證悟一樣的法。我沒有其他的願望，因為我已經厭倦各種世俗的成就。在當時，我最重要的願望就是避免再生及再次地陷入生死輪迴中。」
「我為了證法所付出的精進，就好比一個永不歇止的渦輪機，或可稱之為『法輪』，它日夜不停地運轉就只為了削斷每一個殘存的煩惱。只有在睡覺時，我才會允許自己在這種嚴格的修行中稍稍休息一下。當我一睜開眼，就立刻回到修行中，用念力、慧力、信力與精進力去連根拔除並摧毀這些仍殘留的頑固無明。在這場酣戰中，我堅持不懈，一直到念力、慧力、信力、與精進力都徹底摧毀所有的煩惱為止。只有在那個時候，我才可以鬆一口氣。從那一刻起，我確知無明已確實被擊潰了，再也無法捲土重來作怪，但我的身體色蘊依然存在，並沒有隨著無明一起消散。」
「這是你們該認真思惟的事。你們想以無畏死亡的態度邁進並努力拋下長期以來在心中造成痛苦包袱的迷惑？還是你們仍堅持停留在必須死亡與投生的這種慘況的悔恨當中？快想想吧！不要讓自己陷在苦當中，若錯失了良機，必將悔恨終生。」
「戰勝無明的戰場就存在於每一個為了爭取解脫而以智慧、信心、與精進當武器的人的心中。若認為自己還年輕又健康，還有很多的時間，這種想法只會適得其反。實修的比丘應該要毅然地消除這種想法。不管是生起智慧或是做出錯誤的判斷，全都是因為心，所以你們不應該把注意力放在自身以外的事物。既然身、口、意的活動從未停止，那麼就仔細地觀照它們，並看清楚它們所產生的果報。它們究竟能帶來可對治冷漠或放蕩縱欲的『法』？又或者它們是一種滋養顛倒妄想的補藥，使無明更加強大，以致不斷的生死輪迴？但不管它們是什麼，都一定要徹底觀照身、口、意；否則，你們只會一事無成，且永遠無法克服纏繞這世間的苦痛與不幸。」
這名建議阿姜曼不考慮對象便對大家公開超自然經驗的比丘，阿姜曼的回應是激烈與不妥協的。他回答的重點引出了一個很少聽過且值得注意的『法』，照理來說這位比丘似乎不太可能會受到阿姜曼如此嚴厲的責備，或許是這位比丘故意要這麼說，好讓阿姜曼能藉此教導我們。就我所知，若不是因為發生特殊的事件使他的心做出回應，否則阿姜曼都是以一種平順、淺顯的方式在說法，特別是當主題很深奧的時候。但是在這個時候他的聽眾總會覺得好像少了些什麼而感到意猶未盡。然而如果是某人藉由提問而開始，或因為聽到有比丘在戲論法義而感到不悅，或是比丘們的討論引起了他的興趣，這時他內心的『法』便開始激盪與流動，會以一種讓聽眾感興趣且興奮的不尋常方式展現出來。
每當阿姜曼做了這樣的開示以後，都深深地令他的聽眾感動到無以復加。而我自己，脾氣相當的急躁，既然適合我的習氣，我更是喜歡聽他嚴厲的訓誡。因此，我認為那些利用各種方法讓阿姜曼做出嚴厲告誡的比丘們，實際上都是利用自己的聰明機智去想出這些聰明的誘因。由於他們很可能是想要從阿姜曼的回答中獲益，所以他們不盡然都是錯的。啟發我最深的不動法的開示一定都是在我對他提出深入且誘發性的問題後才開始的，而他的開示也都是直接針對我個人，不像那種對所有比丘的開示。在和他同住了一段時間後，有一次，我才發現有很多可以促使他說法的不同方式，不必等到僧團聚會集結時由他自己提出這些問題。
有一次，阿姜曼與三、四位比丘一起住在Chiang Dao省的一處隱蔽的石窟裡。經過了三個晚上以後，阿姜曼對比丘們說他在禪定中看到在附近陡峭的山坡上有一處寬敞且適合居住的石窟。他告訴他們過去有許多的辟支佛曾住在那裡，但現在僧眾已不能住了，因為那裡的坡度太陡且地勢過高，所以在托缽步行的距離內找不到可以乞得食物的地方。他要比丘們爬上山去看那個石窟，並叮囑他們一定要攜帶足夠的食物。由於沒有能通往山上的路徑，所以他們只好使盡全力爬到山頂，而那個石窟離山頂非常的近。
比丘們在在家人的陪同下爬到了山峰。在山峰上，他們發現了一個美麗又寬敞的石窟，就跟阿姜曼所預言的一模一樣。這裡的空氣很清新，景致宜人，引人入勝。比丘們對這項發現都感到開心而不忍離開，他們希望永遠留在那裡修行。可惜的是，石窟的地勢過高，而且離最近的村莊也太遠了，以致他們無法到村落去托缽。當準備的食物幾乎都要被吃光時，他們不得不回到阿姜曼所居住的石窟。就在他們回來後，阿姜曼便詢問他們對那個石窟的印象如何。
「怎麼樣？那個石窟如何？是不是很美？在禪定中看到後，我就知道它既美麗又寬敞，並希望大家都能去看一看，我相信你們一定都會喜歡。我們剛到此處時，我並不認為這座山有什麼察看的必要。但經過幾天的觀察後，我發現它蘊藏著許多奇異且不可思議的東西。你們去過的那個石窟一直都有地居天神守護著，如果有人在那裡做出不當的行為，都必將受到懲罰。當我要你們上山時，我忘了提醒你們那個石窟有天神守護，也忘了警告你們要隨時克制自己，謹言慎行。我不要你們大聲喧嘩或製造噪音，因為這些都不是比丘該有的行為，我擔心守護石窟的天神一旦被激怒，可能會藉由突如其來的意外讓你們不好過。」
比丘們對阿姜曼表示他們希望能待在那石窟久一些，但是阿姜曼則堅持無論那地方有多好，因為無法乞得食物，所以不可能在那裡居住。阿姜曼以一種與實際情況很相符的方式去談論那個石窟，就彷彿他實際上已去看過很多次。當然，他連一次都沒有去過，因為那裡實在太過陡峭，很難攀爬。不過，他確定禪定中所生起的訊息絕不是幻覺，所以他是以這份確信來談論那個石窟。
阿姜曼一向告誡他的弟子不管到何處都要謹言慎行，因為那些住在曠野的天神比較喜歡一切都整齊乾淨。當地居天神目睹比丘邋遢的行為時，譬如像一具屍體四肢伸展仰躺在地上隨意睡覺，或像個傻瓜一樣翻來覆去在睡夢中說著含糊的囈語，儘管他們知道一個睡著的人是不可能控制自己的行為，但他們還是會感到相當的厭惡，天神就經常會向阿姜曼說明他們對這件事的看法。
「僧眾在各地眾生的心中都占有相當崇高與值得尊敬的地位，所以他們的舉止都該隨時善加防護與自制，就算睡覺時也是一樣。一位比丘的外表應盡可能端正與令人愉悅，絕不可讓人覺得反感或有攻擊性。我們討厭看到比丘的舉止失當，就像普通的在家人一樣不留意行為的後果，特別是因為自制所需要的謹慎都是他們能控制的。這不是我們有意要挑剔比丘。各界的天神都很感恩 能有機會向那些舉止可樹立典範的比丘們頂禮，因為我們【天神】都很珍視戒德並非常希望能護法。我們向您提到這件事是希望您可以提醒您的弟子們要有令天神與人類都尊敬的行為。值得尊敬的比丘，會令每個境界的天人對『法』都更加的尊重。」
阿姜曼會將天神對他所說的話一直拿來告誡弟子們，如果住在天神所喜愛的偏遠山區時，必須將他們的生活資具保持整潔有序。就算是用來擦腳的布也應該整齊地疊好，不可隨意丟置。他規定弟子們只能在適當的地方上廁所，而且必須先仔細考慮周圍的區域後才能挖掘公廁。有時阿姜曼會明白地告訴比丘們不要在某棵特定的樹下或特定的區域挖掘公廁，因為如果有天神住在那一棵樹裡或當有其他的天神來拜訪他而經過那一個區域時，便會感到不悅。」
那些很熟悉天人世界的比丘們都已經不需要再提醒了，因為他們已很清楚正確的威儀。阿姜曼有許多的弟子都具有這種能力，然而，他們的這種能力都是在曠野所開發出來的，所以他們都不願公開談論這些事，深怕各地那些有學問的俗人會因此譏嫌。但在頭陀比丘的僧團裡，只要聽到他們談論各類來訪的天神，或他們與天神對談的內容，就很容易得知他們有這項能力。同時，我們也可以藉此看出每個比丘所證的果位。
阿姜曼正傳 - 第四章第七節：不可思議的業果
有一次阿姜曼在清邁的深山禪坐時，他看到了一名女子和一個小沙彌每晚深夜在他的住處來回走動的影像。然後，阿姜曼感到很好奇，便詢問他們為什麼要在那裡徘徊？他們說他們是在擔心那座生前所建造的舍利塔，但他們卻在佛塔尚未完工的時候便死亡了，而那個小沙彌是女子的弟弟，他們生前一起建造那座塔。由於他們對塔的掛念，與壯志未酬身先死的遺憾，已形成一種強烈且無法安息的執著。雖然他們已經轉生為焦慮不安的鬼魂，但他們並沒有像一般人所想像的那麼痛苦。儘管如此，他們對是否該轉生至另一個境界仍無法決定而裹足不前。
於是阿姜曼勸告他們：「你們不該擔心那些生滅無常的事物了，它們都已經是無法挽的事實。不管你們自己多麼相信可以回到過去，那都是不可能的事。任何抱持著這種幻想的人，一旦幻想無法落實，到頭來都只會經歷幻滅的挫敗而已。至於尚未發生的未來，也同樣不該依戀或黏著不放。既然已經發生的就該放手，讓它們成為過去；至於還未到來的，在它尚未成熟之前也不該焦慮；只有當下才能完成有意義的事。」
「如果你們對於建造塔的夢想注定該實現，那麼你們應該在意外死亡前就會先實現夢想。但你們現在仍拒絕接受已經死亡的事實，不僅如此，你們甚至還奢想要完成那座已完全不可能完成的塔。所以，現在你們已有了兩次邪思惟，如果你們再不聽勸，繼續想著要完成塔，那麼就是第三次邪思惟，那就更加錯上加錯了！如此一來，不僅是你們的思想，甚至是未來的投生也都會受到這些邪思惟不利的影響，像這種不合理的期望不應該被容許繼續下去。」
「建造塔的目的，應該是為了獲得功德與善行，而不應該是磚頭與砂漿。建造塔的價值在於經由辛勤的善行而得到的善果，其善果也必定會降 臨到你們身上。你們不該再擔心塵世間的事務，像是磚頭與砂漿這些東西都不可能再實現你們的願望了。因此各地的人們在行善時所得到的也只有因善業所生的善果，而不是那些他們所捨棄出去的捐贈物。譬如，捐獻或幫助興建寺院、僧眾的居所、集會講堂、或興建道路、水槽、公共建設、或是捐獻任何物資，這些行為都只是經由慷慨布施的善念所呈現的外在表象而已，它們都不是布施的真正果報。也就是說貢獻物質的本身並不是功德、天堂、或是涅槃，也不是接受善報的施主。因為，所有實體的物質都會隨著時間的經過而崩裂與解散。」
「經由努力與無私的慷慨所生的心態而做的慈善工作，施主將會在心中一一經歷其功德與善行。而出於善意所做的布施，其背後的動機就是每一個施主的心。心的本身就是美善，本身就是功德。它能建構出像天堂、或是道、果、涅槃。除了心以外，沒有任何東西能達到這些成就。」
「你們兩位所未能完工的塔，缺少的是能增進自我心靈成長、具有善意的那種心識能力。你們對它的執著是源自於一顆貪求渴望的心態，即使它能帶來福報，但對你們而言卻是障礙。所以執著並不是你們最佳的選擇。你們在此處的延宕已經妨礙了你們投生善趣。如果你們不是一直試著要把這些東西都帶走，你們老早就可以憑著建塔的善業舒適地在善處重生了。因為投生善處最大的因緣就是善業，而且善業絕不會帶來惡果，它永遠都是良善的，這就是「法」。
「過渡沈溺在過往是愚痴，你們現在已不可能再完成那座塔，所以你們不該再執著這種無望的心願了。而你們所造的善業的力量已在此刻影響你們。因此，當你們現在應該去收割你們的善果時，就請別再浪費時間去空想過去與將來。只要改正你們的思惟，你們很快就能毫無罣礙地去投生了。把你們的注意力專注到當下，它已包含一切要達到道、果、涅槃所必要的功德善業，過去與未來則是你們必須刻不容緩克服的障礙！」
「我真的很替你們兩位感到惋惜。你們已經為幸福的未來做了功德，卻執著在那些無法搬移的磚頭與泥漿之上而動彈不得。如果你們兩位能努力把心中對這些事物的黏著給切斷，不久你們就可超脫所有的羈絆，而你們所累積的功德力量早已準備就緒，將依照你們的意願引領你們重生。」
阿姜曼接著為他們解釋五戒的基本意義，也就是一種能平等地適用於一切有情的行為法則。
第一：所有眾生的生命都有其價值，所以沒有人可以藉由奪走他人的生命去摧毀其自身的價值。這種惡行會招來非常恐怖的惡果。
第二：所有的眾生都珍惜自己所擁有的財物。就算那些東西看起來沒什麼價值，但物主仍會珍惜它們。無論那些東西的價值多少，都不該用偷或搶的方式去侵害屬於他人的物品。因為這樣的行為不僅是玷辱了物品，更玷污辱了自己的心。竊盜是一種可怕的行為，所以絕對不可竊盜。
第三：丈夫、妻子、孩子、孫子之間，大家都彼此深愛著對方。他們一定不想看到有人侵犯他們所愛的人。他們的人格權應受到尊重，他們的私人空間也不該被他人打擾。染指他人的配偶會對他人的內心造成極大的傷害，而且這也是一種無法計算的惡行。
第四：說謊與推諉塞責會毀掉他人的信任，使人尊嚴盡失。即使是動物也痛恨欺騙，所以身為人類絕對不可用虛假、詐欺的語言去傷害他人。
第五：酒的本質就是會使人迷醉，並帶來極大的災害。喝酒會使一個原本正常的人失去理智並持續地衰耗下去。任何人一個想要保有健康正常的人，都應該要避免飲用任何具有酒精的飲料，因為酒會損害身心的健康，最後會毀掉自己與周遭的親友們。
五戒各自有其特殊的功德利益。
持守第一條的人，將可得到健康並且長壽。
持守第二條的人，其財富與不動產將會免於侵害或其他的不幸。
持守第三條的人，其家庭成員間彼此信任，能心滿意足地生活，不會受到不必要的干擾。
持守第四條的人，將會因為誠實而受他人的信賴，其言語具有魅力並使人愉悅，人類及天神們都將敬重與愛護此人。誠實的人不會對自己或任何人造成危害。
持守第五條的人，將會是聰明、伶俐、有智慧的人，不會受他人誤導，也不會人云亦云、隨波逐流、瞎起鬨。
遵守道德規範的人會藉由提升對彼此的信賴與安全感，讓所有的眾生都感到平安。另一方面，不道德的人則是傷害世界各地的人與動物，並帶來數不盡的災難。珍惜自己生命的人必須了解到其他的人也一樣珍惜他們自己的生命，因此不可以任何的方式去傷害他人。由於道德與誠實的支持及防護力，正直善良的人都將會生天。因此，持戒極其重要，其果報必可使來世生天。謹記『法』的教誨，並努力依法奉行，未來必將一片光明。
阿姜曼為小沙彌與他的姊姊說法之後，他們都心生歡喜，並向阿姜曼求授五戒，而阿姜曼為他們作證。他們正式受持五戒後，恭敬地向阿姜曼頂禮並辭別，然後立刻消失。他們藉由所積累的善行、聞法、與持五戒的功德，迅速地在三十三天重生。
之後，他們也經常來頂禮阿姜曼，並聽他說法。
他們第一次來的時候，特別感謝阿姜曼的慈心幫助，在他們仍在死胡同打轉及鑽牛角尖時，能為他們指引明路，讓他們終於得享期望已久的天界之樂。
他們告訴阿姜曼，他們現在已經了解執著依戀對於心的危害有多大，並耽誤自己在善趣的重生。他們是聽到阿姜曼慈悲的說法之後，才能跨越對依戀執著的羈絆，因此生天。
阿姜曼為他們解釋了依戀執著的本質，並指出它們在許多方面都是一種障礙。智者總是教導我們在死亡之際要特別注意不要對任何人事物眷戀執著。而危險的是，我們在那個時候，可能會憶起某個眷戀的人、事、物；或更糟糕的是，對某人生起憤怒或報仇的惡意（咒怨）。當心識將要離開身體之際是很關鍵的時刻，如果在那一刻，心識被邪惡的念頭所佔據，便可能引火上身，最後會投生到悲慘的境界，譬如各種地獄、邪魔、厲鬼、或畜牲，總之都是悲慘與痛苦的生命。
所以當我們有適合修練心識的處境時，也就是生為人身並充分了解自己，我們就必須徹底利用這個優勢。
作為人類，我們可以發覺自己的缺點，並迅速地改正它們。之後當我們沒有任何退路而只能面對死亡時，我們早已做好了充分的準備去照料自己。我們不必擔心下墮惡道的惡因緣，只要我們愈訓練自己去斷除情感方面不論是好或壞的執著，我們的處境就會愈好。
智者知道心是全宇宙中最重要的，因為物質或精神的幸福都將依賴它。因此，他們特別重視以正確的方式來修心，然後教導旁人做同樣的修行。我們都是依靠心而活，也藉由心而經驗到順境或逆境。當我們死後，我們透過心離開，然後再依照自己的業力與心為主要的因緣而轉生。由於它是發生在我們身上一切的事物的唯一來源，我們都應該以正確的方式來訓練我們的心，使我們現在與未來都能正確地行為處事。
當阿姜曼說完法後，這兩位剛新生的天人因聞法而欣喜不已。他們表示從未曾聽過像這樣的法，他們對此讚嘆不已！當他們離開時，他們先右繞他三匝，然後退到他住所的邊緣，接著飄升至空中，就像隨風飄逸的縷縷棉絮一般。
有一次，阿姜曼住在與最近的村莊相隔甚遠的清邁深山裡，他在禪境中看到了一個不尋常的景象。當時是凌晨三點時分，正是身體機能最靈敏的時刻。他起床沒多久便注意到他的心想要安息在完全寧靜的狀態，他立刻開始坐禪，於是乎進入了一個甚深的禪境，並保持大約兩小時之久。接著，他的心開始漸漸從禪境中退出，但卻不是退至一般正常清醒時的狀態，而是停在近行定。隨即，他覺知了一些事情。
一隻碩大的大象出現了。牠走向阿姜曼，跪在他的面前，表示出要載阿姜曼。阿姜曼立刻爬到牠的背上並跨坐於牠的頸背。當他一坐定，便注意到有兩名年輕的比丘也騎著大象跟在他的身後。他們的象雖然略小於他的象，但也是非常的巨大。這三隻大象看起來都英俊挺拔、威風凜凜，就像是具有人類智力並能知悉主人意圖的皇室御用大象一般。當那兩頭大象接近他之後，他就帶領他們朝大約有半英里遠的正前方山脈前進。
阿姜曼覺得整個景觀格外地雄偉壯麗，雖然他知道這意味著這兩位年輕的比丘將永遠地離開世間，而他是在護送他們。當他們抵達山脈後，他的象帶領他們來到一個小山腰洞穴的入口處。當他們抵達入口處，阿姜曼的大象轉身背對著入口，倒退進入洞穴，直到觸及洞內的後壁，阿姜曼此時仍是跨坐於牠的項背。另外兩位年輕比丘騎在象背上向前進入山洞，然後停在阿姜曼的大象的兩旁，並在阿姜曼面向外時，兩名比丘朝向內。阿姜曼接著像是在發表他最後的臨別教導，對這兩位比丘說：
「我這一世已是最後的一生，已斷除所有的煩惱，對我而言三界中接續不斷的生死輪迴就要完全停止，我不會再重返這生與死的世界了。我希望你們兩位回去先完全提升自己，那麼不用多久，你們就能跟上我的腳步，以同樣的方式離開這個世界，就如我現在一般。
由於大量的黏著（貪愛執取）與所有使人衰弱的痛苦與折磨，出離，將會是極為困難的任務，且需要堅定不移的決意。為了正確的目標（八正道的正志），在你們達到解脫危險與焦慮的目標之前，必須盡力並投入所有的力量，包括橫越死亡的起點。而一旦解脫了，你們將永遠不必再哀悼死亡或是於未來再生。」
「由於已徹底超脫了每一個殘餘的結使，我會平靜地離開這個世間，就好像是一個獲釋的囚犯。對於失去這副軀體，我毫不吝惜，不像大多數人在死亡時會因為絕望的眷戀而承受巨大的痛苦。所以你們不應該以任何方式來悼念我的離世，因為那不會帶來任何的利益。這種悲傷只會助長無明，因此智者絕不會讚嘆哀悼。」
當阿姜曼說完以後，他告訴這兩位年輕的比丘可以騎著大象退出山洞。在他說話的時候，那兩隻大象完全安靜地站立，一邊一個，彷彿牠們也在聽阿姜曼的臨別贈言，並為他即將辭世而難過。這時，那三隻由心意所投射出的大象，看起來是那麼地真實、栩栩如生。在阿姜曼的指揮下，那兩隻大象各自載著年輕比丘，面向著阿姜曼慢慢地退出山洞，其間一直保持著莊嚴平靜。
然後，那隻還載著阿姜曼的大象開始用牠後方的身軀鑽入山壁。當大象一半的身體已經沒入山壁時，阿姜曼的心開始從定中退出，整個景象在這時候結束。
由於阿姜曼從未看過像這樣不尋常的徵兆，於是他開始分析，然後瞭解了它雙重的含義：
第一，在他圓寂後，有兩位年輕的比丘將在他之後證果，雖然阿姜曼並沒有指出是誰。
第二，「止」與「觀」從證得解脫成就開始到圓寂，都是阿羅漢珍貴的資產。
在這整段期間，他都必須依靠止與觀作為他的「法住」，並以此來緩解心與五蘊之間所經歷的不適，而心與五蘊彼此相互依存，直到一般人所謂的「死亡」來臨時，世俗的五蘊與超越一切的心才會分道揚鑣。
死亡時，止與觀都將停止運作，並與其他所有世俗的現象都一起消失。之後，就沒有任何其他東西可以被說明了。
大部分的人若看到自己所騎乘的大象沒入山壁時，應該都會被嚇得膽顫心驚。但在禪境的徵兆中，阿姜曼則是泰然自若，他任由大象去完成牠的任務。同時，他得知將有兩位年輕的比丘將在他死亡的前後證悟，令他無比的振奮。他說很奇怪，在臨別教導時談起自己即將死亡，就好像他早已過世了一般。
很可惜，阿姜曼從未透露這兩位比丘的名字。從他那裡聽到這個故事後，我非常地急切想找出他們是誰，以至於我完全忽略了應該顧及自己的缺點。我一直在想這兩位比丘會是同輩比丘的何人。
自從阿姜曼圓寂後，我一直都在注意這件事。但直到現在我為他寫傳記為止，我仍不知這兩位珍貴幸運的比丘是誰。我愈是去想這件事，就愈看到我妄下結論的愚蠢。
沒有人承認過他就是那兩位比丘的其中之一，而這很合理，誰會這樣子張揚自己的成就？這樣的成就絕不是那種在市場販賣會吸引成群蒼蠅的腐魚！任何一位證悟的人，一定具有絕高的智慧與合宜的分寸。他會笨到去宣揚自己的成就，讓愚者嘲笑，受智者指責嗎？只有容易受騙的人才會因為聽到這樣的消息而興奮。就好像童話故事中那隻驚慌失措的兔子，一聽到巨響，就以為天空塌了下來！
我自己對這件事的愚蠢想法終於慢慢地止息了，所以我把它寫下來供各位參考。若有任何不當之處，請不吝指正，因為這樣的故事通常只會在老師與其親近的弟子間流傳，這樣才不會有人受到不利的影響。我知道我應該受譴責，但一如過往，我希望讀者們能仁慈地見諒。
於是阿姜曼勸告他們：「你們不該擔心那些生滅無常的事物了，它們都已經是無法挽的事實。不管你們自己多麼相信可以回到過去，那都是不可能的事。任何抱持著這種幻想的人，一旦幻想無法落實，到頭來都只會經歷幻滅的挫敗而已。至於尚未發生的未來，也同樣不該依戀或黏著不放。既然已經發生的就該放手，讓它們成為過去；至於還未到來的，在它尚未成熟之前也不該焦慮；只有當下才能完成有意義的事。」
「如果你們對於建造塔的夢想注定該實現，那麼你們應該在意外死亡前就會先實現夢想。但你們現在仍拒絕接受已經死亡的事實，不僅如此，你們甚至還奢想要完成那座已完全不可能完成的塔。所以，現在你們已有了兩次邪思惟，如果你們再不聽勸，繼續想著要完成塔，那麼就是第三次邪思惟，那就更加錯上加錯了！如此一來，不僅是你們的思想，甚至是未來的投生也都會受到這些邪思惟不利的影響，像這種不合理的期望不應該被容許繼續下去。」
「建造塔的目的，應該是為了獲得功德與善行，而不應該是磚頭與砂漿。建造塔的價值在於經由辛勤的善行而得到的善果，其善果也必定會降 臨到你們身上。你們不該再擔心塵世間的事務，像是磚頭與砂漿這些東西都不可能再實現你們的願望了。因此各地的人們在行善時所得到的也只有因善業所生的善果，而不是那些他們所捨棄出去的捐贈物。譬如，捐獻或幫助興建寺院、僧眾的居所、集會講堂、或興建道路、水槽、公共建設、或是捐獻任何物資，這些行為都只是經由慷慨布施的善念所呈現的外在表象而已，它們都不是布施的真正果報。也就是說貢獻物質的本身並不是功德、天堂、或是涅槃，也不是接受善報的施主。因為，所有實體的物質都會隨著時間的經過而崩裂與解散。」
「經由努力與無私的慷慨所生的心態而做的慈善工作，施主將會在心中一一經歷其功德與善行。而出於善意所做的布施，其背後的動機就是每一個施主的心。心的本身就是美善，本身就是功德。它能建構出像天堂、或是道、果、涅槃。除了心以外，沒有任何東西能達到這些成就。」
「你們兩位所未能完工的塔，缺少的是能增進自我心靈成長、具有善意的那種心識能力。你們對它的執著是源自於一顆貪求渴望的心態，即使它能帶來福報，但對你們而言卻是障礙。所以執著並不是你們最佳的選擇。你們在此處的延宕已經妨礙了你們投生善趣。如果你們不是一直試著要把這些東西都帶走，你們老早就可以憑著建塔的善業舒適地在善處重生了。因為投生善處最大的因緣就是善業，而且善業絕不會帶來惡果，它永遠都是良善的，這就是「法」。
「過渡沈溺在過往是愚痴，你們現在已不可能再完成那座塔，所以你們不該再執著這種無望的心願了。而你們所造的善業的力量已在此刻影響你們。因此，當你們現在應該去收割你們的善果時，就請別再浪費時間去空想過去與將來。只要改正你們的思惟，你們很快就能毫無罣礙地去投生了。把你們的注意力專注到當下，它已包含一切要達到道、果、涅槃所必要的功德善業，過去與未來則是你們必須刻不容緩克服的障礙！」
「我真的很替你們兩位感到惋惜。你們已經為幸福的未來做了功德，卻執著在那些無法搬移的磚頭與泥漿之上而動彈不得。如果你們兩位能努力把心中對這些事物的黏著給切斷，不久你們就可超脫所有的羈絆，而你們所累積的功德力量早已準備就緒，將依照你們的意願引領你們重生。」
阿姜曼接著為他們解釋五戒的基本意義，也就是一種能平等地適用於一切有情的行為法則。
第一：所有眾生的生命都有其價值，所以沒有人可以藉由奪走他人的生命去摧毀其自身的價值。這種惡行會招來非常恐怖的惡果。
第二：所有的眾生都珍惜自己所擁有的財物。就算那些東西看起來沒什麼價值，但物主仍會珍惜它們。無論那些東西的價值多少，都不該用偷或搶的方式去侵害屬於他人的物品。因為這樣的行為不僅是玷辱了物品，更玷污辱了自己的心。竊盜是一種可怕的行為，所以絕對不可竊盜。
第三：丈夫、妻子、孩子、孫子之間，大家都彼此深愛著對方。他們一定不想看到有人侵犯他們所愛的人。他們的人格權應受到尊重，他們的私人空間也不該被他人打擾。染指他人的配偶會對他人的內心造成極大的傷害，而且這也是一種無法計算的惡行。
第四：說謊與推諉塞責會毀掉他人的信任，使人尊嚴盡失。即使是動物也痛恨欺騙，所以身為人類絕對不可用虛假、詐欺的語言去傷害他人。
第五：酒的本質就是會使人迷醉，並帶來極大的災害。喝酒會使一個原本正常的人失去理智並持續地衰耗下去。任何人一個想要保有健康正常的人，都應該要避免飲用任何具有酒精的飲料，因為酒會損害身心的健康，最後會毀掉自己與周遭的親友們。
五戒各自有其特殊的功德利益。
持守第一條的人，將可得到健康並且長壽。
持守第二條的人，其財富與不動產將會免於侵害或其他的不幸。
持守第三條的人，其家庭成員間彼此信任，能心滿意足地生活，不會受到不必要的干擾。
持守第四條的人，將會因為誠實而受他人的信賴，其言語具有魅力並使人愉悅，人類及天神們都將敬重與愛護此人。誠實的人不會對自己或任何人造成危害。
持守第五條的人，將會是聰明、伶俐、有智慧的人，不會受他人誤導，也不會人云亦云、隨波逐流、瞎起鬨。
遵守道德規範的人會藉由提升對彼此的信賴與安全感，讓所有的眾生都感到平安。另一方面，不道德的人則是傷害世界各地的人與動物，並帶來數不盡的災難。珍惜自己生命的人必須了解到其他的人也一樣珍惜他們自己的生命，因此不可以任何的方式去傷害他人。由於道德與誠實的支持及防護力，正直善良的人都將會生天。因此，持戒極其重要，其果報必可使來世生天。謹記『法』的教誨，並努力依法奉行，未來必將一片光明。
阿姜曼為小沙彌與他的姊姊說法之後，他們都心生歡喜，並向阿姜曼求授五戒，而阿姜曼為他們作證。他們正式受持五戒後，恭敬地向阿姜曼頂禮並辭別，然後立刻消失。他們藉由所積累的善行、聞法、與持五戒的功德，迅速地在三十三天重生。
之後，他們也經常來頂禮阿姜曼，並聽他說法。
他們第一次來的時候，特別感謝阿姜曼的慈心幫助，在他們仍在死胡同打轉及鑽牛角尖時，能為他們指引明路，讓他們終於得享期望已久的天界之樂。
他們告訴阿姜曼，他們現在已經了解執著依戀對於心的危害有多大，並耽誤自己在善趣的重生。他們是聽到阿姜曼慈悲的說法之後，才能跨越對依戀執著的羈絆，因此生天。
阿姜曼為他們解釋了依戀執著的本質，並指出它們在許多方面都是一種障礙。智者總是教導我們在死亡之際要特別注意不要對任何人事物眷戀執著。而危險的是，我們在那個時候，可能會憶起某個眷戀的人、事、物；或更糟糕的是，對某人生起憤怒或報仇的惡意（咒怨）。當心識將要離開身體之際是很關鍵的時刻，如果在那一刻，心識被邪惡的念頭所佔據，便可能引火上身，最後會投生到悲慘的境界，譬如各種地獄、邪魔、厲鬼、或畜牲，總之都是悲慘與痛苦的生命。
所以當我們有適合修練心識的處境時，也就是生為人身並充分了解自己，我們就必須徹底利用這個優勢。
作為人類，我們可以發覺自己的缺點，並迅速地改正它們。之後當我們沒有任何退路而只能面對死亡時，我們早已做好了充分的準備去照料自己。我們不必擔心下墮惡道的惡因緣，只要我們愈訓練自己去斷除情感方面不論是好或壞的執著，我們的處境就會愈好。
智者知道心是全宇宙中最重要的，因為物質或精神的幸福都將依賴它。因此，他們特別重視以正確的方式來修心，然後教導旁人做同樣的修行。我們都是依靠心而活，也藉由心而經驗到順境或逆境。當我們死後，我們透過心離開，然後再依照自己的業力與心為主要的因緣而轉生。由於它是發生在我們身上一切的事物的唯一來源，我們都應該以正確的方式來訓練我們的心，使我們現在與未來都能正確地行為處事。
當阿姜曼說完法後，這兩位剛新生的天人因聞法而欣喜不已。他們表示從未曾聽過像這樣的法，他們對此讚嘆不已！當他們離開時，他們先右繞他三匝，然後退到他住所的邊緣，接著飄升至空中，就像隨風飄逸的縷縷棉絮一般。
有一次，阿姜曼住在與最近的村莊相隔甚遠的清邁深山裡，他在禪境中看到了一個不尋常的景象。當時是凌晨三點時分，正是身體機能最靈敏的時刻。他起床沒多久便注意到他的心想要安息在完全寧靜的狀態，他立刻開始坐禪，於是乎進入了一個甚深的禪境，並保持大約兩小時之久。接著，他的心開始漸漸從禪境中退出，但卻不是退至一般正常清醒時的狀態，而是停在近行定。隨即，他覺知了一些事情。
一隻碩大的大象出現了。牠走向阿姜曼，跪在他的面前，表示出要載阿姜曼。阿姜曼立刻爬到牠的背上並跨坐於牠的頸背。當他一坐定，便注意到有兩名年輕的比丘也騎著大象跟在他的身後。他們的象雖然略小於他的象，但也是非常的巨大。這三隻大象看起來都英俊挺拔、威風凜凜，就像是具有人類智力並能知悉主人意圖的皇室御用大象一般。當那兩頭大象接近他之後，他就帶領他們朝大約有半英里遠的正前方山脈前進。
阿姜曼覺得整個景觀格外地雄偉壯麗，雖然他知道這意味著這兩位年輕的比丘將永遠地離開世間，而他是在護送他們。當他們抵達山脈後，他的象帶領他們來到一個小山腰洞穴的入口處。當他們抵達入口處，阿姜曼的大象轉身背對著入口，倒退進入洞穴，直到觸及洞內的後壁，阿姜曼此時仍是跨坐於牠的項背。另外兩位年輕比丘騎在象背上向前進入山洞，然後停在阿姜曼的大象的兩旁，並在阿姜曼面向外時，兩名比丘朝向內。阿姜曼接著像是在發表他最後的臨別教導，對這兩位比丘說：
「我這一世已是最後的一生，已斷除所有的煩惱，對我而言三界中接續不斷的生死輪迴就要完全停止，我不會再重返這生與死的世界了。我希望你們兩位回去先完全提升自己，那麼不用多久，你們就能跟上我的腳步，以同樣的方式離開這個世界，就如我現在一般。
由於大量的黏著（貪愛執取）與所有使人衰弱的痛苦與折磨，出離，將會是極為困難的任務，且需要堅定不移的決意。為了正確的目標（八正道的正志），在你們達到解脫危險與焦慮的目標之前，必須盡力並投入所有的力量，包括橫越死亡的起點。而一旦解脫了，你們將永遠不必再哀悼死亡或是於未來再生。」
「由於已徹底超脫了每一個殘餘的結使，我會平靜地離開這個世間，就好像是一個獲釋的囚犯。對於失去這副軀體，我毫不吝惜，不像大多數人在死亡時會因為絕望的眷戀而承受巨大的痛苦。所以你們不應該以任何方式來悼念我的離世，因為那不會帶來任何的利益。這種悲傷只會助長無明，因此智者絕不會讚嘆哀悼。」
當阿姜曼說完以後，他告訴這兩位年輕的比丘可以騎著大象退出山洞。在他說話的時候，那兩隻大象完全安靜地站立，一邊一個，彷彿牠們也在聽阿姜曼的臨別贈言，並為他即將辭世而難過。這時，那三隻由心意所投射出的大象，看起來是那麼地真實、栩栩如生。在阿姜曼的指揮下，那兩隻大象各自載著年輕比丘，面向著阿姜曼慢慢地退出山洞，其間一直保持著莊嚴平靜。
然後，那隻還載著阿姜曼的大象開始用牠後方的身軀鑽入山壁。當大象一半的身體已經沒入山壁時，阿姜曼的心開始從定中退出，整個景象在這時候結束。
由於阿姜曼從未看過像這樣不尋常的徵兆，於是他開始分析，然後瞭解了它雙重的含義：
第一，在他圓寂後，有兩位年輕的比丘將在他之後證果，雖然阿姜曼並沒有指出是誰。
第二，「止」與「觀」從證得解脫成就開始到圓寂，都是阿羅漢珍貴的資產。
在這整段期間，他都必須依靠止與觀作為他的「法住」，並以此來緩解心與五蘊之間所經歷的不適，而心與五蘊彼此相互依存，直到一般人所謂的「死亡」來臨時，世俗的五蘊與超越一切的心才會分道揚鑣。
死亡時，止與觀都將停止運作，並與其他所有世俗的現象都一起消失。之後，就沒有任何其他東西可以被說明了。
大部分的人若看到自己所騎乘的大象沒入山壁時，應該都會被嚇得膽顫心驚。但在禪境的徵兆中，阿姜曼則是泰然自若，他任由大象去完成牠的任務。同時，他得知將有兩位年輕的比丘將在他死亡的前後證悟，令他無比的振奮。他說很奇怪，在臨別教導時談起自己即將死亡，就好像他早已過世了一般。
很可惜，阿姜曼從未透露這兩位比丘的名字。從他那裡聽到這個故事後，我非常地急切想找出他們是誰，以至於我完全忽略了應該顧及自己的缺點。我一直在想這兩位比丘會是同輩比丘的何人。
自從阿姜曼圓寂後，我一直都在注意這件事。但直到現在我為他寫傳記為止，我仍不知這兩位珍貴幸運的比丘是誰。我愈是去想這件事，就愈看到我妄下結論的愚蠢。
沒有人承認過他就是那兩位比丘的其中之一，而這很合理，誰會這樣子張揚自己的成就？這樣的成就絕不是那種在市場販賣會吸引成群蒼蠅的腐魚！任何一位證悟的人，一定具有絕高的智慧與合宜的分寸。他會笨到去宣揚自己的成就，讓愚者嘲笑，受智者指責嗎？只有容易受騙的人才會因為聽到這樣的消息而興奮。就好像童話故事中那隻驚慌失措的兔子，一聽到巨響，就以為天空塌了下來！
我自己對這件事的愚蠢想法終於慢慢地止息了，所以我把它寫下來供各位參考。若有任何不當之處，請不吝指正，因為這樣的故事通常只會在老師與其親近的弟子間流傳，這樣才不會有人受到不利的影響。我知道我應該受譴責，但一如過往，我希望讀者們能仁慈地見諒。
阿姜曼正傳 - 第四章第六節：年輕時的活力
有時候，如果與他一起生活的是已證得聖道果的比丘，這時阿姜曼的言行舉止就會變得比較隨和與輕鬆，就如同是跟一群彼此都熟識的同修在一起時所表現的一般自在。
在這種情況下，他就不會那麼嚴肅與不苟言笑；但是，他的態度仍可能依狀況的不同而有很大的改變。
他的行為在某些狀況下會與其他情況完全不同，他對待每一個人的方式也是不同。
對於周遭所出現的問題，他反應速度之快，與其中所蘊含的創意，都常令眾弟子們感到驚訝。
阿姜曼曾對比丘們說過一個發生在他年輕時有趣的故事，從故事中可以看出他性格中所具有的敏捷反應。我將在這裡複述一遍，因為這個故事展現出一個人可以有令人難以置信的轉變。
當阿姜曼還是一位在家俗人時，他曾參加過一種稱為maw lam的當地歌唱比賽。
有一天，他參加了一個在鄰村所舉辦的大型歌唱比賽，現場有成千上萬的人觀看。
在舞台上的是一個才華洋溢的年輕女子，她在當地已經是有名的民俗歌手。他突然鼓起勇氣上台向這位女歌手挑戰。或許他認為在舞台上跟她比一比會很有趣，也許他有點愛上她了，誰知道呢？
不管怎樣，當他跳上舞台後，他發現這位年輕女子也樂於接受他的挑戰。在唱了幾段歌詞以後，大家都看得出年輕的曼已經快要輸了。
就在這個時候，有一位救星出現了，他就是趙昆優波離！當時他也是個年輕人，比曼年長幾歲而已，他同樣也到現場觀看比賽。
很顯然他的朋友曼正輸得一塌糊塗，再唱下去情勢可是愈來愈糟。若時間再久一點，這女子可能就會把他難堪地給趕下台，因為她是一位經驗豐富的表演者，而年輕的曼不過是個菜鳥罷了。
曼憑著一股衝動，跳上了舞台，但確碰到了一隻兇猛的母老虎，她的嘴裡滿是獠牙，而他只不過是一隻小狗，嘴裡只有幾顆乳牙而已。
那時趙昆優波離的俗家名字是俊，俊焦急地想著，如果他的朋友還不肯認輸，那麼她可是會狠狠地把曼的皮給剝了，然後再賣掉！
他心想：「曼遇見老虎竟然還搞不清楚狀況，他以為那只是一位年輕的女子，根本沒想到他就要被殺了！我必須想辦法讓他全身而退。如果不這樣的話，他肯定會像被運到市場上論斤叫賣。」想到這裡，俊就跳上舞台並大聲地喊叫：
「曼！你真是該死啊！我一直在找你！你媽媽從屋頂摔下去了，不知道現在是否還活著？我看到她躺在地上的土堆裡，試著想幫忙。但她堅持要我來找你。我跑了一整天才找到你，都沒吃東西，真是把我給累慘了。」
這一招可讓曼和這名女子都傻了眼。曼立刻緊張地問起他母親的狀況。
「俊，我媽媽現在如何？」
俊趕緊裝出累得快要說不出話的樣子。
「我想她現在說不定已經死了。連我現在又餓又累，都快要死了。」
他邊說邊拉著曼的手臂，在數以千計驚訝的觀眾前面把曼給拉下舞台，然後兩人使盡全力跑回去。在他們抵達村子的外圍時，曼焦急地想要知道他母親的狀況。
「我媽媽到底在屋頂做什麼才會摔下來？」
「我不知道她做了什麼才跌下來。我看見她躺在地上，趕緊衝上去幫忙；但她叫我立刻找你回來，所以我就馬上離開了。沒時間了解經過。」
「那我媽會死嗎？」
「我們還是趕快過去看看吧！」
當他們已離開鄰村夠遠時，俊猜想曼也不敢在這麼晚獨自一人走回去比賽場，於是神色突然放輕鬆，他坦率地告訴曼，他的母親什麼事也沒發生。
「我會這樣做是因為我不忍心看你輸得一敗塗地。我也怕你會被她給剝了皮，再拿去市場上販售。那樣對我、對全村都是非常丟臉的！她只是為了作弄你，要把你當場閹了！所以我才會用這個詭計讓你們及觀眾都相信你非得快離開比賽不可，因為有急事發生了，而不是因為失去鬥志而逃跑。我在別人發覺我的詭計之前，就趕緊把你帶走，即使你那位充滿活力的小姐也讓我聰明的計謀給唬過去了。你有沒有看到她很相信？她看著我們離開時眼裡都是充滿對你跟你母親的同情呢！我從她為你準備的地獄裡把你給救出來了。你覺得怎樣？這是不是一個聰明的辦法？」
「哦，不！真是太可恥了！俊，你真該死，你看你做的好事！我剛才正要把她切成肉片呢！你就這樣把我拖走，破壞掉這個樂趣。
我從來沒有想到你會這樣對待我。現在我要回去再向她挑戰一次，我會把她的皮給整個剝下來再運到市場上叫賣！」
「哼！你才是正被屠宰的獵物呢！是我救了你一命！你現在竟然大言不慚地誇說剛才的表現有多好，或許我真的應該帶你回去，好讓那位小姐再把你放在砧板上！」
「你給我聽好！因為她是一個女生，所以我打算先不使出全力，好讓她以為勝券在握。當她踏進我的陷阱後，我再將她牢牢綁起，裝進麻袋，然後就直接賣給出價最高的買家。我高明的策略你是無法理解的，我是在引她上鉤，就像老虎引誘猴子一般。」
「如果你這麼厲害，那麼你怎麼看不出我要從她魔掌中把你救出來的小小詭計？那時你都嚇到快要在那位小姐的面前痛哭流涕了。誰會想到你能制伏那個老小姐呢？每個人都看得出來，她就要在眾目睽睽之下把你給綑綁起來再丟下舞臺了。
好啦！曼！別再吹牛了！你應該感激我出於兄弟情誼的辛勞，沒讓你敗在那個女人的手下。」
結果那天晚上曼和俊就這樣錯過了他們期待已久的歌唱比賽。
雖然他們那時還未出家，關於這兩位聖者的鬥智故事，仍是相當吸引人。
儘管他們之間的對談內容十分世俗，但這表示出聰明的人是如何彼此間一來一往地交談。當阿姜曼敘述他們倆人的故事時，我們是非常地專注，腦中似乎可以看到他們對話過程的畫面。有許多關於這兩人鬥智的故事，但只要幾個小故事應該就足以讓讀者了解我所要表達的意思。早在他們年輕時玩耍的巧妙計謀中便可一窺他們的機智。最後他們都出家為僧，兩人都成為偉大的聖者。趙昆優波離(Chao Khun Upãli Guõýpamãcariya)與阿姜曼(Ãcariya Mun Bhýridatta Thera)兩人的聲譽享譽全泰國，皆為當代最優秀的聖者。
在故事裡，我使用的是這兩位聖者的小名：曼和俊，因為阿姜曼本人自己就是這麼敘述的。學生們跟隨阿姜曼修行時，總是保持戒慎恐懼的心情，這個故事是在難得輕鬆的時刻由阿姜曼說給學生們聽的。如果我所寫的有任何不恰當之處，我在此衷心地向這兩位令人尊敬的禪師與讀者們致歉；但如果我以一種比較正式的方式寫出來，就不能那麼有效地表達清楚。
從這些詼諧、自然的言行中可看出同儕間對彼此的敬意，也常常可見於各年齡層的朋友之間。此外，我覺得以原本聽到故事的方式來寫會比較適合。這可以讓我們一窺這兩位赫赫有名的長老在他們還是初生之犢不為虎的歡樂歲月，也讓我們可與一般大眾對他們的刻板印象－「已完全從世間解脫比丘」來做一個比較。
雖然阿姜曼極少談及他的過去，只樂於專注在當下，但他很喜歡稱讚趙昆優波離的機敏慧黠。
有一次，當他們在討論本生經關於Vessantara王的故事時，他問趙昆優波離關於故事中Lady Madri的母親是誰？經文中好像沒提到她的名字，但他想或許是自己漏掉而沒有看到。
趙昆優波離立刻回答說：
「咦！你從來沒有看過或聽過Madri的母親嗎？城裡的每個人都知道她呢！你是到哪兒去找才找不到她？」
阿姜曼承認他在典籍中沒有讀到她的名字，他想知道哪一本書裡有提到她的名字。
「佛經？哪部佛經？那你知道住在那間往寺廟十字路口的大房子裡的大嘴巴歐太太嗎？」
阿姜曼被搞糊塗了。他完全不記得經文中有提到寺廟，他到底是在講哪個十字路口、哪間寺廟？
「你明明就知道的嘛！Madri媽媽的房子就在你們家隔壁，你怎麼會不知道Madri和她媽媽？
真是可憐啊！Madri和她媽媽就住在你們的村子裡，你不認得他們也就算了，竟然要到經文裡去找！我真是替你感到不好意思。」
當趙昆優波離說Madri和她媽媽就住在他的家鄉時，阿姜曼才記起了他們。
因為他之前一直在想Vessantara本生的故事，所以他被搞糊塗了。
他說，趙昆優波離非常善於機智問答。他的雙關語、他的對答往往令人意想不到，所以能把聽眾帶離常軌，強迫他們必須真正使用智慧。
阿姜曼敘述他是如何被趙昆優波離的小詭計捉弄時，往往會露出微笑。
阿姜曼曾在清邁府湄龐區附近的Ban Nam Mao村度過一次雨安居。帝釋，也就是天界之王，常常在大批隨從的伴隨之下前來拜見他。即使當他在旱季獨自遊行至山區並住在Dok Kham洞時，帝釋也會帶著隨從去拜見他。
在這些情況下，通常來的天人遠超過十萬。他們比其他天界的天人更常來拜訪，數量也較他界的多。若有些隨從是第一次前來，帝釋會先向他們解說聽聞正法的禮節。阿姜曼通常會為他們講述四梵住，因為這一層天界的天神特別喜好這個主題。
Dok Kham洞與Ban Nam Mao村非常的偏僻與安靜。比起別的地區，這兩個地方有更多天界的天神前來拜見阿姜曼。
這些天神對阿姜曼與他所居住的區域都表現出極大的尊重。在進入這個區域時，他們總是小心地繞過村民為他用沙子鋪平的經行步道，因為這是神聖不可侵犯的。而龍族也會在前來拜見時避免跨越這個步道。在某些場合，當他們的領袖必須通過該區時，總是會在步道的起點處先繞行一圈。有時龍族會先派遣使者來邀請阿姜曼參加聚會，這就如同人們會邀請比丘去參加當地的聚會或儀式。使者總是會避免跨越他經行的步道。
有時候，當他們不得不經過村民們在步道附近所鋪的沙子時，他們會先用自己的雙手掃開沙子，然後爬過去，再站起來，才走向阿姜曼的住所。他們的舉止總是那樣的沉著有禮。
阿姜曼認為，作為佛法保管者的人類，如果真的喜愛正法並尊重自己，那麼就應該像天神與龍族一般表現出同樣虔敬的行為。
雖然我們無法看見那些眾生是如何表達對正法的尊敬，但在佛教的經典中可找到對這些詳細的記載。不幸的是，我們人類對這些應注意的事並不怎麼感興趣。
我們似乎只顧著在自身豎立起一種令人窒息、漠視不管的態度，因而錯過我們原本可體驗到的快樂。
事實上，佛法是所有善行的泉源，而種種善行能確保那些堅持依法奉行的人帶來源源不絕的快樂。
阿姜曼一再強調，在這個世界上最重要的事物就是心。一顆庸俗的心會讓它所接觸到的一切都變得庸俗不堪。就像把一套原本乾淨漂亮的衣服穿在骯髒污穢的身體之上，最後這套衣服一樣會變得骯髒污穢。所以一顆庸俗的心必定會玷污正法，即使正法本身是純淨無染，但被邪惡之人利用時，它會黯然地失去光澤，就像是原本乾淨的一塊白布掉落至汙泥中。例如，一個心術不正的人向他人吹噓自己在佛經上的造詣，不會有什麼好事的。與上述的例子相同的是那些頑固又不服宗教的鄙俗之人。無論佛陀的教導多麼地卓越不俗，他們就是無法從中獲得真正的功德利益。他們只是對外宣稱自己是佛教徒，卻從來沒有了解佛陀教導的真正意義，也不知道該如何依法修行。
教法的真正意義就是我們自己就是教法。無論我們做出善行或是惡業，承受了隨之而來的各種程度的樂或苦，這些全部都直接關乎教法。「教法(sãsana)」這個詞意謂著每一個人都應該採取的正確生活方式。如果我們認為教法存在於自身之外，那就是邪見，而我們的修行也必將出錯。錯誤的事物不管是多或是少，都是沒有用的。唯有付出個人的正直、尊嚴與誠實的代價才能變得有用。總歸一句話：如果我們的心有錯誤，那麼無論我們做什麼都將是錯的。有各式各樣的例子可以證明：算數總數不對；衣服不合身；開車無視交通規則；夫婦彼此都不守常規，不顧當初的誓言；父母與孩子間劍拔弩張；社會上巧取豪奪，財富分配不公；政府當局藐視原本要維持和平的國法；統治者與人民無法齊心協力，不能依法追求社會共同的利益，因而彼此不信任，像敵人般的對立。
不管這些苦果是如何加諸在我們身上，因惡業而產生的失望與苦惱必然會出現在它們的根源，也就是內心。因既然已發生錯誤，果必然是有害的。當我們錯待某人，之後的惡果就已不可避免，就算在不知情的情況下錯待他人也是一樣。做錯事的人必然需要承受他行為所帶來的全部後果。妄想著自己多少能躲開這些惡果？這種妄想其實不會改變什麼！惡果注定會在未來以某種形式呈現出來。對自己或他人的錯誤行為如果抱持著冷漠或縱容的態度，災難與惡運必在今世就會降臨；若認為惡報是在此生此世結束後才會出現，這種想法只不過是偏執於虛幻而錯失了重點。「教法」並不是朦朧的海市蜃樓，欺騙人們，讓人走入愚癡。那是一條在許多方面都能準確無誤地揭發真相的道路。那些原本奉行佛陀的教導，但最後卻偏離正道並控訴教法讓他們失敗的人，都將無可避免地加劇他們悲慘的處境；而教法依舊純一、潔白、不受影響。
阿姜曼總是強調那些接受真理、奉行佛法的人會受到法的祝福。這些人沉著平靜，他們與外在世界的關係亦是沉穩平順。他們所住的世界是和諧融洽，不太可能會遭遇到那種會導致怨憤不平並在激烈的指責中將雙方都吞蝕殆盡的紛爭。人們永遠體驗不到自己所渴求幸福的原因，是因為他們允許一個熾然憤怒的心來支配自己，從工作場所到業務往來，從法律訴訟到市場行為，他們對這些事物的態度都被憤怒所支配。無論何時何處，他們就像火焰般熾熱，所以他們很難保持生活的平衡。這樣的人似乎從沒想過要熄滅他們心中一直帶著的篝火，好讓自己獲得喘息的空間，放鬆並平衡身心，找到真正的快樂。
阿姜曼說，身為比丘的一生當中，他樂於研究世尊所教導的佛法，其無可比擬的廣度和深度都遠遠超越世上那些廣闊的海洋。佛法是那麼不可思議地深刻、深廣、與微妙，以至於要詳細研究教法的每個面向幾乎是做不到。而各個接續的道果在證得時是難以描述的美妙。阿姜曼強調他是因為擔心旁人會認為他是個瘋子，才沒有整天都一直膜拜佛法僧三寶。他反而會將這個視為他的職業，每天興高采烈地執行工作，完全不會疲勞或厭倦。他對此毫不動搖，無論發生什麼事他也永遠不會離開佛法僧三寶-也就是巴利語 akãliko (超越時間)的意思。相對的，世間的「無常」、「苦」、「無我」卻一直讓眾生的心難以喘息，讓他們總是憂傷憤怒。
在這種情況下，他就不會那麼嚴肅與不苟言笑；但是，他的態度仍可能依狀況的不同而有很大的改變。
他的行為在某些狀況下會與其他情況完全不同，他對待每一個人的方式也是不同。
對於周遭所出現的問題，他反應速度之快，與其中所蘊含的創意，都常令眾弟子們感到驚訝。
阿姜曼曾對比丘們說過一個發生在他年輕時有趣的故事，從故事中可以看出他性格中所具有的敏捷反應。我將在這裡複述一遍，因為這個故事展現出一個人可以有令人難以置信的轉變。
當阿姜曼還是一位在家俗人時，他曾參加過一種稱為maw lam的當地歌唱比賽。
有一天，他參加了一個在鄰村所舉辦的大型歌唱比賽，現場有成千上萬的人觀看。
在舞台上的是一個才華洋溢的年輕女子，她在當地已經是有名的民俗歌手。他突然鼓起勇氣上台向這位女歌手挑戰。或許他認為在舞台上跟她比一比會很有趣，也許他有點愛上她了，誰知道呢？
不管怎樣，當他跳上舞台後，他發現這位年輕女子也樂於接受他的挑戰。在唱了幾段歌詞以後，大家都看得出年輕的曼已經快要輸了。
就在這個時候，有一位救星出現了，他就是趙昆優波離！當時他也是個年輕人，比曼年長幾歲而已，他同樣也到現場觀看比賽。
很顯然他的朋友曼正輸得一塌糊塗，再唱下去情勢可是愈來愈糟。若時間再久一點，這女子可能就會把他難堪地給趕下台，因為她是一位經驗豐富的表演者，而年輕的曼不過是個菜鳥罷了。
曼憑著一股衝動，跳上了舞台，但確碰到了一隻兇猛的母老虎，她的嘴裡滿是獠牙，而他只不過是一隻小狗，嘴裡只有幾顆乳牙而已。
那時趙昆優波離的俗家名字是俊，俊焦急地想著，如果他的朋友還不肯認輸，那麼她可是會狠狠地把曼的皮給剝了，然後再賣掉！
他心想：「曼遇見老虎竟然還搞不清楚狀況，他以為那只是一位年輕的女子，根本沒想到他就要被殺了！我必須想辦法讓他全身而退。如果不這樣的話，他肯定會像被運到市場上論斤叫賣。」想到這裡，俊就跳上舞台並大聲地喊叫：
「曼！你真是該死啊！我一直在找你！你媽媽從屋頂摔下去了，不知道現在是否還活著？我看到她躺在地上的土堆裡，試著想幫忙。但她堅持要我來找你。我跑了一整天才找到你，都沒吃東西，真是把我給累慘了。」
這一招可讓曼和這名女子都傻了眼。曼立刻緊張地問起他母親的狀況。
「俊，我媽媽現在如何？」
俊趕緊裝出累得快要說不出話的樣子。
「我想她現在說不定已經死了。連我現在又餓又累，都快要死了。」
他邊說邊拉著曼的手臂，在數以千計驚訝的觀眾前面把曼給拉下舞台，然後兩人使盡全力跑回去。在他們抵達村子的外圍時，曼焦急地想要知道他母親的狀況。
「我媽媽到底在屋頂做什麼才會摔下來？」
「我不知道她做了什麼才跌下來。我看見她躺在地上，趕緊衝上去幫忙；但她叫我立刻找你回來，所以我就馬上離開了。沒時間了解經過。」
「那我媽會死嗎？」
「我們還是趕快過去看看吧！」
當他們已離開鄰村夠遠時，俊猜想曼也不敢在這麼晚獨自一人走回去比賽場，於是神色突然放輕鬆，他坦率地告訴曼，他的母親什麼事也沒發生。
「我會這樣做是因為我不忍心看你輸得一敗塗地。我也怕你會被她給剝了皮，再拿去市場上販售。那樣對我、對全村都是非常丟臉的！她只是為了作弄你，要把你當場閹了！所以我才會用這個詭計讓你們及觀眾都相信你非得快離開比賽不可，因為有急事發生了，而不是因為失去鬥志而逃跑。我在別人發覺我的詭計之前，就趕緊把你帶走，即使你那位充滿活力的小姐也讓我聰明的計謀給唬過去了。你有沒有看到她很相信？她看著我們離開時眼裡都是充滿對你跟你母親的同情呢！我從她為你準備的地獄裡把你給救出來了。你覺得怎樣？這是不是一個聰明的辦法？」
「哦，不！真是太可恥了！俊，你真該死，你看你做的好事！我剛才正要把她切成肉片呢！你就這樣把我拖走，破壞掉這個樂趣。
我從來沒有想到你會這樣對待我。現在我要回去再向她挑戰一次，我會把她的皮給整個剝下來再運到市場上叫賣！」
「哼！你才是正被屠宰的獵物呢！是我救了你一命！你現在竟然大言不慚地誇說剛才的表現有多好，或許我真的應該帶你回去，好讓那位小姐再把你放在砧板上！」
「你給我聽好！因為她是一個女生，所以我打算先不使出全力，好讓她以為勝券在握。當她踏進我的陷阱後，我再將她牢牢綁起，裝進麻袋，然後就直接賣給出價最高的買家。我高明的策略你是無法理解的，我是在引她上鉤，就像老虎引誘猴子一般。」
「如果你這麼厲害，那麼你怎麼看不出我要從她魔掌中把你救出來的小小詭計？那時你都嚇到快要在那位小姐的面前痛哭流涕了。誰會想到你能制伏那個老小姐呢？每個人都看得出來，她就要在眾目睽睽之下把你給綑綁起來再丟下舞臺了。
好啦！曼！別再吹牛了！你應該感激我出於兄弟情誼的辛勞，沒讓你敗在那個女人的手下。」
結果那天晚上曼和俊就這樣錯過了他們期待已久的歌唱比賽。
雖然他們那時還未出家，關於這兩位聖者的鬥智故事，仍是相當吸引人。
儘管他們之間的對談內容十分世俗，但這表示出聰明的人是如何彼此間一來一往地交談。當阿姜曼敘述他們倆人的故事時，我們是非常地專注，腦中似乎可以看到他們對話過程的畫面。有許多關於這兩人鬥智的故事，但只要幾個小故事應該就足以讓讀者了解我所要表達的意思。早在他們年輕時玩耍的巧妙計謀中便可一窺他們的機智。最後他們都出家為僧，兩人都成為偉大的聖者。趙昆優波離(Chao Khun Upãli Guõýpamãcariya)與阿姜曼(Ãcariya Mun Bhýridatta Thera)兩人的聲譽享譽全泰國，皆為當代最優秀的聖者。
在故事裡，我使用的是這兩位聖者的小名：曼和俊，因為阿姜曼本人自己就是這麼敘述的。學生們跟隨阿姜曼修行時，總是保持戒慎恐懼的心情，這個故事是在難得輕鬆的時刻由阿姜曼說給學生們聽的。如果我所寫的有任何不恰當之處，我在此衷心地向這兩位令人尊敬的禪師與讀者們致歉；但如果我以一種比較正式的方式寫出來，就不能那麼有效地表達清楚。
從這些詼諧、自然的言行中可看出同儕間對彼此的敬意，也常常可見於各年齡層的朋友之間。此外，我覺得以原本聽到故事的方式來寫會比較適合。這可以讓我們一窺這兩位赫赫有名的長老在他們還是初生之犢不為虎的歡樂歲月，也讓我們可與一般大眾對他們的刻板印象－「已完全從世間解脫比丘」來做一個比較。
雖然阿姜曼極少談及他的過去，只樂於專注在當下，但他很喜歡稱讚趙昆優波離的機敏慧黠。
有一次，當他們在討論本生經關於Vessantara王的故事時，他問趙昆優波離關於故事中Lady Madri的母親是誰？經文中好像沒提到她的名字，但他想或許是自己漏掉而沒有看到。
趙昆優波離立刻回答說：
「咦！你從來沒有看過或聽過Madri的母親嗎？城裡的每個人都知道她呢！你是到哪兒去找才找不到她？」
阿姜曼承認他在典籍中沒有讀到她的名字，他想知道哪一本書裡有提到她的名字。
「佛經？哪部佛經？那你知道住在那間往寺廟十字路口的大房子裡的大嘴巴歐太太嗎？」
阿姜曼被搞糊塗了。他完全不記得經文中有提到寺廟，他到底是在講哪個十字路口、哪間寺廟？
「你明明就知道的嘛！Madri媽媽的房子就在你們家隔壁，你怎麼會不知道Madri和她媽媽？
真是可憐啊！Madri和她媽媽就住在你們的村子裡，你不認得他們也就算了，竟然要到經文裡去找！我真是替你感到不好意思。」
當趙昆優波離說Madri和她媽媽就住在他的家鄉時，阿姜曼才記起了他們。
因為他之前一直在想Vessantara本生的故事，所以他被搞糊塗了。
他說，趙昆優波離非常善於機智問答。他的雙關語、他的對答往往令人意想不到，所以能把聽眾帶離常軌，強迫他們必須真正使用智慧。
阿姜曼敘述他是如何被趙昆優波離的小詭計捉弄時，往往會露出微笑。
阿姜曼曾在清邁府湄龐區附近的Ban Nam Mao村度過一次雨安居。帝釋，也就是天界之王，常常在大批隨從的伴隨之下前來拜見他。即使當他在旱季獨自遊行至山區並住在Dok Kham洞時，帝釋也會帶著隨從去拜見他。
在這些情況下，通常來的天人遠超過十萬。他們比其他天界的天人更常來拜訪，數量也較他界的多。若有些隨從是第一次前來，帝釋會先向他們解說聽聞正法的禮節。阿姜曼通常會為他們講述四梵住，因為這一層天界的天神特別喜好這個主題。
Dok Kham洞與Ban Nam Mao村非常的偏僻與安靜。比起別的地區，這兩個地方有更多天界的天神前來拜見阿姜曼。
這些天神對阿姜曼與他所居住的區域都表現出極大的尊重。在進入這個區域時，他們總是小心地繞過村民為他用沙子鋪平的經行步道，因為這是神聖不可侵犯的。而龍族也會在前來拜見時避免跨越這個步道。在某些場合，當他們的領袖必須通過該區時，總是會在步道的起點處先繞行一圈。有時龍族會先派遣使者來邀請阿姜曼參加聚會，這就如同人們會邀請比丘去參加當地的聚會或儀式。使者總是會避免跨越他經行的步道。
有時候，當他們不得不經過村民們在步道附近所鋪的沙子時，他們會先用自己的雙手掃開沙子，然後爬過去，再站起來，才走向阿姜曼的住所。他們的舉止總是那樣的沉著有禮。
阿姜曼認為，作為佛法保管者的人類，如果真的喜愛正法並尊重自己，那麼就應該像天神與龍族一般表現出同樣虔敬的行為。
雖然我們無法看見那些眾生是如何表達對正法的尊敬，但在佛教的經典中可找到對這些詳細的記載。不幸的是，我們人類對這些應注意的事並不怎麼感興趣。
我們似乎只顧著在自身豎立起一種令人窒息、漠視不管的態度，因而錯過我們原本可體驗到的快樂。
事實上，佛法是所有善行的泉源，而種種善行能確保那些堅持依法奉行的人帶來源源不絕的快樂。
阿姜曼一再強調，在這個世界上最重要的事物就是心。一顆庸俗的心會讓它所接觸到的一切都變得庸俗不堪。就像把一套原本乾淨漂亮的衣服穿在骯髒污穢的身體之上，最後這套衣服一樣會變得骯髒污穢。所以一顆庸俗的心必定會玷污正法，即使正法本身是純淨無染，但被邪惡之人利用時，它會黯然地失去光澤，就像是原本乾淨的一塊白布掉落至汙泥中。例如，一個心術不正的人向他人吹噓自己在佛經上的造詣，不會有什麼好事的。與上述的例子相同的是那些頑固又不服宗教的鄙俗之人。無論佛陀的教導多麼地卓越不俗，他們就是無法從中獲得真正的功德利益。他們只是對外宣稱自己是佛教徒，卻從來沒有了解佛陀教導的真正意義，也不知道該如何依法修行。
教法的真正意義就是我們自己就是教法。無論我們做出善行或是惡業，承受了隨之而來的各種程度的樂或苦，這些全部都直接關乎教法。「教法(sãsana)」這個詞意謂著每一個人都應該採取的正確生活方式。如果我們認為教法存在於自身之外，那就是邪見，而我們的修行也必將出錯。錯誤的事物不管是多或是少，都是沒有用的。唯有付出個人的正直、尊嚴與誠實的代價才能變得有用。總歸一句話：如果我們的心有錯誤，那麼無論我們做什麼都將是錯的。有各式各樣的例子可以證明：算數總數不對；衣服不合身；開車無視交通規則；夫婦彼此都不守常規，不顧當初的誓言；父母與孩子間劍拔弩張；社會上巧取豪奪，財富分配不公；政府當局藐視原本要維持和平的國法；統治者與人民無法齊心協力，不能依法追求社會共同的利益，因而彼此不信任，像敵人般的對立。
不管這些苦果是如何加諸在我們身上，因惡業而產生的失望與苦惱必然會出現在它們的根源，也就是內心。因既然已發生錯誤，果必然是有害的。當我們錯待某人，之後的惡果就已不可避免，就算在不知情的情況下錯待他人也是一樣。做錯事的人必然需要承受他行為所帶來的全部後果。妄想著自己多少能躲開這些惡果？這種妄想其實不會改變什麼！惡果注定會在未來以某種形式呈現出來。對自己或他人的錯誤行為如果抱持著冷漠或縱容的態度，災難與惡運必在今世就會降臨；若認為惡報是在此生此世結束後才會出現，這種想法只不過是偏執於虛幻而錯失了重點。「教法」並不是朦朧的海市蜃樓，欺騙人們，讓人走入愚癡。那是一條在許多方面都能準確無誤地揭發真相的道路。那些原本奉行佛陀的教導，但最後卻偏離正道並控訴教法讓他們失敗的人，都將無可避免地加劇他們悲慘的處境；而教法依舊純一、潔白、不受影響。
阿姜曼總是強調那些接受真理、奉行佛法的人會受到法的祝福。這些人沉著平靜，他們與外在世界的關係亦是沉穩平順。他們所住的世界是和諧融洽，不太可能會遭遇到那種會導致怨憤不平並在激烈的指責中將雙方都吞蝕殆盡的紛爭。人們永遠體驗不到自己所渴求幸福的原因，是因為他們允許一個熾然憤怒的心來支配自己，從工作場所到業務往來，從法律訴訟到市場行為，他們對這些事物的態度都被憤怒所支配。無論何時何處，他們就像火焰般熾熱，所以他們很難保持生活的平衡。這樣的人似乎從沒想過要熄滅他們心中一直帶著的篝火，好讓自己獲得喘息的空間，放鬆並平衡身心，找到真正的快樂。
阿姜曼說，身為比丘的一生當中，他樂於研究世尊所教導的佛法，其無可比擬的廣度和深度都遠遠超越世上那些廣闊的海洋。佛法是那麼不可思議地深刻、深廣、與微妙，以至於要詳細研究教法的每個面向幾乎是做不到。而各個接續的道果在證得時是難以描述的美妙。阿姜曼強調他是因為擔心旁人會認為他是個瘋子，才沒有整天都一直膜拜佛法僧三寶。他反而會將這個視為他的職業，每天興高采烈地執行工作，完全不會疲勞或厭倦。他對此毫不動搖，無論發生什麼事他也永遠不會離開佛法僧三寶-也就是巴利語 akãliko (超越時間)的意思。相對的，世間的「無常」、「苦」、「無我」卻一直讓眾生的心難以喘息，讓他們總是憂傷憤怒。
阿姜曼正傳 - 第四章第五節：象大哥
有一次，烏隆他尼省的Tham Klong Phen寺的阿姜考，和沙功那空省的 Suddhawat寺的阿姜瑪哈通薩，這兩位比丘跟阿姜曼一起在清邁的山區行腳。
在通往山區的隘口，他們碰見一隻被主人釋放後獨自四處亂逛的巨大大象。他們所看到的是一隻有6英呎長（約合1.8公尺）的獠牙、正在覓食的龐然巨象，真是相當令人害怕的景象！
他們彼此討論該如何繼續前進。因為那是一條唯一通往山上的小路，而又沒有多餘的空間可以繞過這隻大象。
阿姜曼吩咐阿姜考去跟這隻正在大啖路旁竹葉的大象說一下。於是阿姜考站在20碼的距離外，對著這隻仍背對他們且尚未注意到他們的大象說道：
「象大哥，可以跟你打個商量嗎？ 」
一開始，大象並沒有聽清楚他的聲音，但牠停止了咀嚼竹葉。
「象大哥，可以跟你商量一下嗎？」
這次牠清楚地聽到了。這隻大象突然轉過來面對這些比丘。牠的耳朵全開，一動也不動地站在那裡。
「象兄，我們想與你溝通一下。你這麼強大，而我們只是一群弱小又非常懼怕你的比丘。
大哥啊，我們希望能經過你現在所站的地方。請問大哥能否稍微移動一下，讓我們可以有空間過去？
如果你一直站在那裡，真的會嚇到我們，讓我們不敢走過去。」
當他一說完，這隻大象立刻就轉過身，並將象牙插進旁邊的一叢竹子裡，表示出牠會讓他們平安通過的意思。
他們看到大象面對竹叢，阿姜曼告訴比丘們，牠不會干擾他們了，現在可以繼續前進。
那兩位比丘請阿姜曼走在他們之間，阿姜考領頭，阿姜瑪哈通薩則走在後面。
他們排成一列，從大象身後約六英呎（1.8公尺）處平安地通過。
然而正當他們要離開時，阿姜瑪哈通薩的傘竟不小心鉤到一叢竹子，且離大象的位置就只有幾碼的距離。
無論他怎麼嘗試就是無法把傘拔出來，因此他不得已在那裡花了相當長的一段時間試著把傘給拔出來。
大象就那樣直直地盯著他看，把他給嚇死了，嚇得他冷汗直流。
然而大象就只是站在那裡，像是一個巨大的填充玩偶；而他則是拼命地想要解開鉤住的傘。當他抬頭瞥見大象的眼睛，發現那是一對明亮又清晰的眼睛。事實上，大象的面貌安詳親切，不會令人害怕；但在那個時刻他仍被恐懼籠罩著。
當他終於解開傘，恐懼才消退，這時他才意識到這隻大象是這麼的令人喜愛。
看到大家都平安地走過後，阿姜考轉身對大象說：
「嘿，象兄。我們都過來了，現在您可以放輕鬆些，安心地進食吧。」
當他一說完，立刻就傳來咀嚼竹子的嘎吱嘎吱的聲響。
稍後比丘們稱讚這隻聰明的大象，一致同意牠是一隻能激發出歡喜與慈悲的動物，牠缺少的只是說話的能力。
當他們討論時，阿姜瑪哈通薩很想知道阿姜曼對這件事的看法，於是他問道：
「從我們對牠說話到平安通過為止，這整段時間你都能讀取大象的心思嗎？因為牠是那麼討人喜愛，所以我很想多知道一些。
當牠最初聽到我們的呼叫時，突然焦慮不安地轉身面對我們，我那時確信牠快要衝向我們，當場把我們壓成碎片；但只要牠一瞭解狀況，牠的心就轉變為柔軟了，就好像一個披著動物外衣的人一樣，迅速地將象牙插入竹叢中，站在那兒一動也不動。
顯然牠似乎是在告訴我們：「現在你們這些小老弟可以過來了。大哥我不會做出任何事情。我已經把武器收好了。相信我，過去吧。」
阿姜瑪哈通薩接著取笑阿姜考：
「阿姜考真是太神奇了，他就像是在跟人說話一樣，對著動物說：『大哥，你的小弟們在害怕，不敢通過。麻煩大哥你讓個路，這樣我們就可以通過而不用害怕。」
「當牠聽到這番恭維，便高興地立刻讓路。然而小兄弟我真的是笨手笨腳，沒想到才走過象大哥的身旁，傘就鉤在竹叢裡，怎麼嘗試也無法將傘拔出，看來老天是要讓我待在象大哥那裡了！
那個時候我的心一直往下沉，我深怕象大哥突然翻臉不認人。」
聽到阿姜瑪哈通薩取笑阿姜考聰明到可以跟大象說話，阿姜曼也開心地笑了出來。
他向他們證實，他早已注意到大象的心理狀況。
「我當然有將注意力集中在那兒。以前在沒有像這次這麼緊急的狀況下，我就已經讀過許多鳥或猴子的心思。但這次可是關係到生或死，我怎麼可能不去讀牠的心思呢？」
阿姜瑪哈通薩想知道阿姜曼到底讀取了大象當時在想些什麼。
「當牠第一次聽到我們時，牠嚇了一跳，這就是為什麼牠會這麼快地轉過身來，牠只想到要準備打架了；但當牠看到身穿黃色長袍的我們，牠本能地知道我們是可信任的，因為牠很習慣看到比丘，牠的主人早已訓練過牠不能傷害比丘。
所以當阿姜考以親切和藹的語氣稱呼牠大哥時，牠非常地高興，馬上就讓路了。」
「牠能了解阿姜考對牠說的每個字嗎？」
「當然可以；否則怎麼可能訓練牠從山上把原木拖下來？如果牠聽不懂人話，牠可能早就會因為毫無用處而被處理掉了。這種動物必須經過訓練，直到了解人類的語言後，才可以去從事各式各樣的工作。這隻的大象已經超過一百歲了。看看牠的象牙，幾乎有六英呎（約合1.8公尺）長！牠一定與人們生活過一段漫長的時間。牠的主人比牠還年輕，但他仍然可以使喚牠工作。牠怎麼可能聽不懂人話呢？牠絕對沒有問題的。」
「當牠轉過身把象牙插入竹叢裡時，牠在想什麼呢？」
「嗯，正如我所說的，牠了解情況並且讓路給我們。牠並沒想別的事。」
「在我們走過去時，你有一直注意牠的心思嗎？當我們走過以後，牠又在想些什麼？」
「我讀到的就是這隻大象願意讓路，牠沒在想別的事情。」
「我會這樣問是因為我擔心牠在我們走過以後，會想攻擊我們，有些動物會出於好玩而這麼做。」
「瑪哈通薩，你的想像力太豐富了。如果你能像這次一樣，針對實質性的事項，樂於思考、打破砂鍋問到底，那麼你有一天一定可以超越苦；但你卻像大多數人一樣，總是把時間浪費在空泛無聊的事情上面，而不去思維有益之事。而且，你可能也根本不想改變這種行為模式！你只想不斷地思索，整晚只想知道大象的狀況，難道你對佛法沒有絲毫的關心嗎？」
阿姜瑪哈通薩聽到警告以後，便不再談論這件事。他害怕再談下去會招致更嚴厲的喝斥。
許多比丘被喝斥的理由，都是因為他們跟阿姜曼說話時不專心，或因為無聊就隨便與阿姜曼說話。有些人甚至因此而發瘋。
曾經有一位莽撞的比丘跟阿姜曼修行了一段短暫的時間。
當阿姜曼作出評論後，這位比丘總喜歡插話來表達他自己的見解。當他初到時，阿姜曼就常常告誡他別多管閒事。
他勸他應仔細地觀察自己的思緒並抑制說出自己意見的衝動，致力於實修的比丘必須要知道如何正確地行事，而保持正念的比丘則能夠清楚地看到一個只想要高談闊論的心智的不善；但是這位比丘卻對於在阿姜曼的教導下的比丘應該有什麼樣的舉止則感到興趣缺缺。
阿姜曼有一個特別的習慣，在托缽時若遇到動物或人們，他會把這些作為觀照的對象，用他們來教導走在他身後的比丘們。對於所看到的現象，他會像對著空氣說話一般，大聲地說出他的見解。
有一天，他看到了一隻可愛的小牛調皮地在母牛周圍跑來跑去。
起初小牛沒有看到比丘接近，但當比丘並肩走過來時，牠看看四周就嚇得跑向母牛，緊挨在媽媽的脖子下，然後害怕地偷看著比丘。
母牛看到小牛跑向自己，便很快轉過頭面向比丘們，然後依然保持著平靜，牠的表現就如同一般動物習慣每天看見比丘一樣；但小牛仍躲在媽媽的下巴底下，遲疑地盯著他們。阿姜曼以平常的方式談起小牛與母牛的反應之差異。
「這隻母牛是那麼地泰然自若，但小牛卻是那麼地害怕，牠看起來就像是要揹起母牛趕緊逃跑。(英譯註：阿姜曼此時是指小牛的身體就在母牛的脖子之下，看起來就像要把母牛揹起一般)牠一看到我們就哭著找媽媽去了。
人類其實也是一樣，他們會立刻找一個可靠的避難處。如果他們靠近母親，他們就會跑向她；如果他們靠近父親，他們就會衝向他。
人類總是會依靠親人與朋友的支持與幫助，他們幾乎不會想到要依靠自己。
當年幼時，我們以某種方式依靠著他人；當長大成人後，我們則以另一種方式依靠他人；當年老的時後，我們仍是期望能以別種方式依賴他人！
幾乎沒有人會向內尋找，在自己的身內找尋依靠，只是不斷地在找尋他人作為倚靠，我們就助長了自己的軟弱，讓自己沒有機會能真的自依止、不異依。」
「我們比丘也如同在家人一樣，受戒以後，我們對修行就變得懶散，畏苦怕難，懶於實踐正道。
不管我們想到什麼並開始將它付諸實踐時，我們似乎總是虎頭蛇尾；於是緊接著懶散就悄悄地進駐，阻止了我們的進步。
因為我們缺乏幫助自己的能力，於是一直尋求他力的幫忙；若不如此，我們就像是活不下去了一樣！如果我們不能自力自強，還要靠別人才能呼吸的話，那句「自依止、不異依」的箴言對我們就毫無意義。致力於修行的頭陀比丘不應該總是依靠他力才能呼吸並生存下去！」
「聽老師的話，思索他的教導並竭誠致力以證悟之。不要讓他的教導只是從你們的指縫中流過而變成毫無用處。要堅持下去，仔細思索老師的教導並遵照他的建議，直到能清楚看到利益的生起，然後你們就不再需要倚靠老師的幫助了。
屆時你們將真的以自己的鼻子呼吸，這意味著你們將會發展出擺脫苦的知識與智慧。
漸漸地，你們會愈來愈有信心，更能不異依，直到最後你們成為成熟且完全獨立自主的比丘。」
阿姜曼提起這件事情，是為了讓與他一起托缽的比丘們能有沉思的主題。
而當他暫時緩口氣時，這位有些冒失的比丘就隨意地接話下去並將話題扯遠了，他完全沒考慮到這樣行為很不應該。
或許這位比丘的愚痴行為深深地冒犯了阿姜曼，他轉身過去對他嚴厲地喝斥，這讓其他的比丘們都嚇了一跳，他們有些害怕。
「你一定是瘋了！你就像隻瘋狗，會跳向任何丟來的舊木片並且瘋狂地亂咬。
你為什麼不往內看，看清楚這瘋狂的源頭。如果你再不遏止這類無意義的閒扯，你就會發瘋。」
阿姜曼接著便轉身走回寺院，不再說任何話。
回到寺院後，比丘們注意到那位冒失的比丘似乎有些怪怪的，他吃得很少，似乎是受到驚嚇，整個人都呆掉了。
比丘們看到他的古怪行為，怕他會覺得不好意思，於是沒說什麼，就當作什麼事都沒發生過。
從那天起，寺院裡一如往常，每位比丘都專心致力於禪修。
但後來到了夜晚，當四下一片寧靜，他們突然聽到有人以一種錯亂且不協調的音調大聲喊叫。
他們立刻尋聲趕過去，發現那位比丘躺在自己的小屋裡，神智不清地翻來覆去並且喃喃地唸著「自己這麼無禮冒犯阿姜曼實在是太不應該了。」這類的話。大家看到這一幕大家都感到很震驚，於是有些比丘立刻去找當地的村民來幫忙。他們找來一些草藥讓他服下，並且按摩他的四肢，經過一段時間以後，這位比丘終於平靜下來睡著了。
隔天早上，村民帶他去看醫生。
他的病情很快地好轉，雖然仍偶爾會發作個幾次。
當他的狀況已經好到可以旅行時，他們就送他回家，之後就再也沒有他的消息了。
阿姜曼的喝斥，會隨著情況而有所不同。一個輕微的責罵通常可以促進當下的正念，並且提昇未來的精進力；但是如果有人做出了會被嚴厲喝斥的行為，而那個人又缺乏足夠的判斷力，能從這個喝斥中得到利益的話，那麼這喝斥可能就會對他造成傷害，正如我們所看到的例子一樣。
所以與阿姜曼共住的比丘必需極度地警覺，並無時無刻地自我控制。
與他同住一段時間並不意味著他們就可以在他面前隨隨便便，因為阿姜曼可不是那種輕易就會與人熱絡的人。他的學生們可能永遠不能過度自滿。畢竟，就算是對獵人有高度警覺性的鹿，有時可能也會中槍！
在通往山區的隘口，他們碰見一隻被主人釋放後獨自四處亂逛的巨大大象。他們所看到的是一隻有6英呎長（約合1.8公尺）的獠牙、正在覓食的龐然巨象，真是相當令人害怕的景象！
他們彼此討論該如何繼續前進。因為那是一條唯一通往山上的小路，而又沒有多餘的空間可以繞過這隻大象。
阿姜曼吩咐阿姜考去跟這隻正在大啖路旁竹葉的大象說一下。於是阿姜考站在20碼的距離外，對著這隻仍背對他們且尚未注意到他們的大象說道：
「象大哥，可以跟你打個商量嗎？ 」
一開始，大象並沒有聽清楚他的聲音，但牠停止了咀嚼竹葉。
「象大哥，可以跟你商量一下嗎？」
這次牠清楚地聽到了。這隻大象突然轉過來面對這些比丘。牠的耳朵全開，一動也不動地站在那裡。
「象兄，我們想與你溝通一下。你這麼強大，而我們只是一群弱小又非常懼怕你的比丘。
大哥啊，我們希望能經過你現在所站的地方。請問大哥能否稍微移動一下，讓我們可以有空間過去？
如果你一直站在那裡，真的會嚇到我們，讓我們不敢走過去。」
當他一說完，這隻大象立刻就轉過身，並將象牙插進旁邊的一叢竹子裡，表示出牠會讓他們平安通過的意思。
他們看到大象面對竹叢，阿姜曼告訴比丘們，牠不會干擾他們了，現在可以繼續前進。
那兩位比丘請阿姜曼走在他們之間，阿姜考領頭，阿姜瑪哈通薩則走在後面。
他們排成一列，從大象身後約六英呎（1.8公尺）處平安地通過。
然而正當他們要離開時，阿姜瑪哈通薩的傘竟不小心鉤到一叢竹子，且離大象的位置就只有幾碼的距離。
無論他怎麼嘗試就是無法把傘拔出來，因此他不得已在那裡花了相當長的一段時間試著把傘給拔出來。
大象就那樣直直地盯著他看，把他給嚇死了，嚇得他冷汗直流。
然而大象就只是站在那裡，像是一個巨大的填充玩偶；而他則是拼命地想要解開鉤住的傘。當他抬頭瞥見大象的眼睛，發現那是一對明亮又清晰的眼睛。事實上，大象的面貌安詳親切，不會令人害怕；但在那個時刻他仍被恐懼籠罩著。
當他終於解開傘，恐懼才消退，這時他才意識到這隻大象是這麼的令人喜愛。
看到大家都平安地走過後，阿姜考轉身對大象說：
「嘿，象兄。我們都過來了，現在您可以放輕鬆些，安心地進食吧。」
當他一說完，立刻就傳來咀嚼竹子的嘎吱嘎吱的聲響。
稍後比丘們稱讚這隻聰明的大象，一致同意牠是一隻能激發出歡喜與慈悲的動物，牠缺少的只是說話的能力。
當他們討論時，阿姜瑪哈通薩很想知道阿姜曼對這件事的看法，於是他問道：
「從我們對牠說話到平安通過為止，這整段時間你都能讀取大象的心思嗎？因為牠是那麼討人喜愛，所以我很想多知道一些。
當牠最初聽到我們的呼叫時，突然焦慮不安地轉身面對我們，我那時確信牠快要衝向我們，當場把我們壓成碎片；但只要牠一瞭解狀況，牠的心就轉變為柔軟了，就好像一個披著動物外衣的人一樣，迅速地將象牙插入竹叢中，站在那兒一動也不動。
顯然牠似乎是在告訴我們：「現在你們這些小老弟可以過來了。大哥我不會做出任何事情。我已經把武器收好了。相信我，過去吧。」
阿姜瑪哈通薩接著取笑阿姜考：
「阿姜考真是太神奇了，他就像是在跟人說話一樣，對著動物說：『大哥，你的小弟們在害怕，不敢通過。麻煩大哥你讓個路，這樣我們就可以通過而不用害怕。」
「當牠聽到這番恭維，便高興地立刻讓路。然而小兄弟我真的是笨手笨腳，沒想到才走過象大哥的身旁，傘就鉤在竹叢裡，怎麼嘗試也無法將傘拔出，看來老天是要讓我待在象大哥那裡了！
那個時候我的心一直往下沉，我深怕象大哥突然翻臉不認人。」
聽到阿姜瑪哈通薩取笑阿姜考聰明到可以跟大象說話，阿姜曼也開心地笑了出來。
他向他們證實，他早已注意到大象的心理狀況。
「我當然有將注意力集中在那兒。以前在沒有像這次這麼緊急的狀況下，我就已經讀過許多鳥或猴子的心思。但這次可是關係到生或死，我怎麼可能不去讀牠的心思呢？」
阿姜瑪哈通薩想知道阿姜曼到底讀取了大象當時在想些什麼。
「當牠第一次聽到我們時，牠嚇了一跳，這就是為什麼牠會這麼快地轉過身來，牠只想到要準備打架了；但當牠看到身穿黃色長袍的我們，牠本能地知道我們是可信任的，因為牠很習慣看到比丘，牠的主人早已訓練過牠不能傷害比丘。
所以當阿姜考以親切和藹的語氣稱呼牠大哥時，牠非常地高興，馬上就讓路了。」
「牠能了解阿姜考對牠說的每個字嗎？」
「當然可以；否則怎麼可能訓練牠從山上把原木拖下來？如果牠聽不懂人話，牠可能早就會因為毫無用處而被處理掉了。這種動物必須經過訓練，直到了解人類的語言後，才可以去從事各式各樣的工作。這隻的大象已經超過一百歲了。看看牠的象牙，幾乎有六英呎（約合1.8公尺）長！牠一定與人們生活過一段漫長的時間。牠的主人比牠還年輕，但他仍然可以使喚牠工作。牠怎麼可能聽不懂人話呢？牠絕對沒有問題的。」
「當牠轉過身把象牙插入竹叢裡時，牠在想什麼呢？」
「嗯，正如我所說的，牠了解情況並且讓路給我們。牠並沒想別的事。」
「在我們走過去時，你有一直注意牠的心思嗎？當我們走過以後，牠又在想些什麼？」
「我讀到的就是這隻大象願意讓路，牠沒在想別的事情。」
「我會這樣問是因為我擔心牠在我們走過以後，會想攻擊我們，有些動物會出於好玩而這麼做。」
「瑪哈通薩，你的想像力太豐富了。如果你能像這次一樣，針對實質性的事項，樂於思考、打破砂鍋問到底，那麼你有一天一定可以超越苦；但你卻像大多數人一樣，總是把時間浪費在空泛無聊的事情上面，而不去思維有益之事。而且，你可能也根本不想改變這種行為模式！你只想不斷地思索，整晚只想知道大象的狀況，難道你對佛法沒有絲毫的關心嗎？」
阿姜瑪哈通薩聽到警告以後，便不再談論這件事。他害怕再談下去會招致更嚴厲的喝斥。
許多比丘被喝斥的理由，都是因為他們跟阿姜曼說話時不專心，或因為無聊就隨便與阿姜曼說話。有些人甚至因此而發瘋。
曾經有一位莽撞的比丘跟阿姜曼修行了一段短暫的時間。
當阿姜曼作出評論後，這位比丘總喜歡插話來表達他自己的見解。當他初到時，阿姜曼就常常告誡他別多管閒事。
他勸他應仔細地觀察自己的思緒並抑制說出自己意見的衝動，致力於實修的比丘必須要知道如何正確地行事，而保持正念的比丘則能夠清楚地看到一個只想要高談闊論的心智的不善；但是這位比丘卻對於在阿姜曼的教導下的比丘應該有什麼樣的舉止則感到興趣缺缺。
阿姜曼有一個特別的習慣，在托缽時若遇到動物或人們，他會把這些作為觀照的對象，用他們來教導走在他身後的比丘們。對於所看到的現象，他會像對著空氣說話一般，大聲地說出他的見解。
有一天，他看到了一隻可愛的小牛調皮地在母牛周圍跑來跑去。
起初小牛沒有看到比丘接近，但當比丘並肩走過來時，牠看看四周就嚇得跑向母牛，緊挨在媽媽的脖子下，然後害怕地偷看著比丘。
母牛看到小牛跑向自己，便很快轉過頭面向比丘們，然後依然保持著平靜，牠的表現就如同一般動物習慣每天看見比丘一樣；但小牛仍躲在媽媽的下巴底下，遲疑地盯著他們。阿姜曼以平常的方式談起小牛與母牛的反應之差異。
「這隻母牛是那麼地泰然自若，但小牛卻是那麼地害怕，牠看起來就像是要揹起母牛趕緊逃跑。(英譯註：阿姜曼此時是指小牛的身體就在母牛的脖子之下，看起來就像要把母牛揹起一般)牠一看到我們就哭著找媽媽去了。
人類其實也是一樣，他們會立刻找一個可靠的避難處。如果他們靠近母親，他們就會跑向她；如果他們靠近父親，他們就會衝向他。
人類總是會依靠親人與朋友的支持與幫助，他們幾乎不會想到要依靠自己。
當年幼時，我們以某種方式依靠著他人；當長大成人後，我們則以另一種方式依靠他人；當年老的時後，我們仍是期望能以別種方式依賴他人！
幾乎沒有人會向內尋找，在自己的身內找尋依靠，只是不斷地在找尋他人作為倚靠，我們就助長了自己的軟弱，讓自己沒有機會能真的自依止、不異依。」
「我們比丘也如同在家人一樣，受戒以後，我們對修行就變得懶散，畏苦怕難，懶於實踐正道。
不管我們想到什麼並開始將它付諸實踐時，我們似乎總是虎頭蛇尾；於是緊接著懶散就悄悄地進駐，阻止了我們的進步。
因為我們缺乏幫助自己的能力，於是一直尋求他力的幫忙；若不如此，我們就像是活不下去了一樣！如果我們不能自力自強，還要靠別人才能呼吸的話，那句「自依止、不異依」的箴言對我們就毫無意義。致力於修行的頭陀比丘不應該總是依靠他力才能呼吸並生存下去！」
「聽老師的話，思索他的教導並竭誠致力以證悟之。不要讓他的教導只是從你們的指縫中流過而變成毫無用處。要堅持下去，仔細思索老師的教導並遵照他的建議，直到能清楚看到利益的生起，然後你們就不再需要倚靠老師的幫助了。
屆時你們將真的以自己的鼻子呼吸，這意味著你們將會發展出擺脫苦的知識與智慧。
漸漸地，你們會愈來愈有信心，更能不異依，直到最後你們成為成熟且完全獨立自主的比丘。」
阿姜曼提起這件事情，是為了讓與他一起托缽的比丘們能有沉思的主題。
而當他暫時緩口氣時，這位有些冒失的比丘就隨意地接話下去並將話題扯遠了，他完全沒考慮到這樣行為很不應該。
或許這位比丘的愚痴行為深深地冒犯了阿姜曼，他轉身過去對他嚴厲地喝斥，這讓其他的比丘們都嚇了一跳，他們有些害怕。
「你一定是瘋了！你就像隻瘋狗，會跳向任何丟來的舊木片並且瘋狂地亂咬。
你為什麼不往內看，看清楚這瘋狂的源頭。如果你再不遏止這類無意義的閒扯，你就會發瘋。」
阿姜曼接著便轉身走回寺院，不再說任何話。
回到寺院後，比丘們注意到那位冒失的比丘似乎有些怪怪的，他吃得很少，似乎是受到驚嚇，整個人都呆掉了。
比丘們看到他的古怪行為，怕他會覺得不好意思，於是沒說什麼，就當作什麼事都沒發生過。
從那天起，寺院裡一如往常，每位比丘都專心致力於禪修。
但後來到了夜晚，當四下一片寧靜，他們突然聽到有人以一種錯亂且不協調的音調大聲喊叫。
他們立刻尋聲趕過去，發現那位比丘躺在自己的小屋裡，神智不清地翻來覆去並且喃喃地唸著「自己這麼無禮冒犯阿姜曼實在是太不應該了。」這類的話。大家看到這一幕大家都感到很震驚，於是有些比丘立刻去找當地的村民來幫忙。他們找來一些草藥讓他服下，並且按摩他的四肢，經過一段時間以後，這位比丘終於平靜下來睡著了。
隔天早上，村民帶他去看醫生。
他的病情很快地好轉，雖然仍偶爾會發作個幾次。
當他的狀況已經好到可以旅行時，他們就送他回家，之後就再也沒有他的消息了。
阿姜曼的喝斥，會隨著情況而有所不同。一個輕微的責罵通常可以促進當下的正念，並且提昇未來的精進力；但是如果有人做出了會被嚴厲喝斥的行為，而那個人又缺乏足夠的判斷力，能從這個喝斥中得到利益的話，那麼這喝斥可能就會對他造成傷害，正如我們所看到的例子一樣。
所以與阿姜曼共住的比丘必需極度地警覺，並無時無刻地自我控制。
與他同住一段時間並不意味著他們就可以在他面前隨隨便便，因為阿姜曼可不是那種輕易就會與人熱絡的人。他的學生們可能永遠不能過度自滿。畢竟，就算是對獵人有高度警覺性的鹿，有時可能也會中槍！
阿姜曼正傳 - 第四章第四節：高強的法術
某晚，一群在阿姜曼住處附近的山地居民很想要知道阿姜曼有沒有可趕鬼和驅魔的咒語？於是他們決定隔天去問阿姜曼有沒有什麼可以傳授給他們的。第二天一早，阿姜曼對與他住在一起的比丘們提到了這件事：
「昨晚我在禪坐時，有聽到一群山地村民很想知道我們比丘有沒有可趕鬼和驅魔的咒語。他們打算今天過來跟我們請教。如果他們來的話，就告訴他們以下這個「咒語」：讓他們在禪修時繫念「佛、法、僧」。
這是一個很好的驅鬼「咒語」，因為在這個世界裡，鬼唯一害怕的就是佛、法、僧三寶。沒有任何鬼怪膽敢對抗三寶。
果然如阿姜曼所言，當天早上那些山地村民真的跑來請求一個能夠抵擋惡鬼的咒語。於是阿姜曼便說出：「佛、法、僧」這個「咒語」，並告訴他們該如何運用。他向他們保證，所有的鬼怪都害怕這個「咒語」。而且只要在心裡默唸「佛」、或「法」、或是「僧」，其中任何一項就有效了。
這些村民趁著腦海中還能清楚記得阿姜曼的解說時，回去後便趕緊開始實行這個他們認為是趕鬼的儀式；但村民不知道的是，其實阿姜曼教的是一個禪修的業處而已（而不是驅鬼的「咒語」）。
村民們以這種方式認真修行，有些人竟然不用多久就證得了禪定！隔天早晨，這些證得禪定的人趕來告訴阿姜曼他們所遇到的事情。
他向村民保證，他們的修法完全正確；並且因為他們的修練，這地區的鬼怪都已經膽戰心驚且準備要落荒而逃。現在他們已被正法的力量所護衛，不再需要害怕鬼怪了。事實上，連那些還未修習禪定的村民，都已使鬼怪感到懼怕了。
山岳部落的村民天性善良、誠實，他們是易受教的一群。
當阿姜曼吩咐他們應該每天都修行，他們就會認真不懈地盡力禪修。所以不需多久，有些人就得到了極佳的成果。
他們的心變得清晰明亮，能夠知悉他人的想法，包括僧團裡比丘的各種念頭。這就像「老虎假扮的人」故事裡所提到的村民一樣。
當村民前來拜見僧眾時，會同時向阿姜曼談及他們在禪修上的進展，並敘述他們所證得的超凡的感知能力。
有些比丘對此感到非常的驚訝，並開始擔憂這些人會不會也能夠察覺到他們的想法。儘管比丘們覺得很不好意思，但仍想知道這些人知悉了什麼，他們忍不住想要問個一清二楚，於是乎村民們就一一說出他們曾讀到的念頭訊息。
這些比丘依然不肯相信，甚至想要當場考考他們。
於是比丘們交叉比對自己的心思與他們的覺知，來判斷他們是否真的具有他心通。這些比丘真是一點也不擔心自曝其短！他們真以為他們的心思是被幾百層的不透膜給牢牢封住的嗎？
但山地部落的族人可不像現代社會的人會跟你客氣，他們的習慣就是坦率，實話實說，而他們的回答也令這些比丘感到自己很軟弱！
在那之後，這些比丘還是很害怕村民可能會得知他們在想什麼。
這群村民也隨口告訴阿姜曼，他們知道他的心識的狀態。他們是先察看阿姜曼的心，之後再檢查其他比丘的。
「我的心看起來像什麼？它會怕鬼嗎？」
「您的心已經達到沒有任何凡人能理解的境界了，剩下的就只是安住在軀體的涅槃了。您的心是至高無上的，沒有任何事物會令它感到害怕。」
從此以後，村民們不再提起鬼怪了。那些禪修有成者，告知其他的村民整件事的來龍去脈，他們逐漸對阿姜曼與佛教升起信仰，也因此對鬼神失去了興趣。
每天早晨，村民聚集在村子的中央供養比丘。
村民們把食物放入每一位比丘的缽之後，阿姜曼都會為他們祝福。
他教導他們在祝福結束後，要大聲地一起唸出「sadhu」來表達他們的感謝，讓天神們也能隨喜他們的供養並且從中獲得一部分的功德。
每天村民都會虔誠地回應，大聲地喊「sadhu」！阿姜曼會要他們喊出「sadhu」，是因為他從每晚都來聽法的天神們得知，這種聲音能傳到他們所居住的天界。只要聽到這個聲音，天神們就會知道阿姜曼還居住在此處。
前來拜訪阿姜曼的諸神總是由一個位居領導的天神護送而來。這些不同的團體來自不同的天界。
有一些是或近或遠的地居天，而多數則是來至於佛經中所提到過的各層空居天。
當一群天神打算要前來拜訪阿姜曼時，尊者總是會事先知道他們抵達的時間。例如，如果他知道有天神將在凌晨兩、三點時抵達，他就會事先稍作休息，然後起床、入定並按時接見他們。
然而，如果他們是在午夜左右抵達，他(就不休息)會先進入禪定，然後在定中等待他們。
這分成兩個階段。首先，他一如往常的禪坐，直到進入深層的禪定，他會維持那深層禪定一陣子。當時間快到時，他會退回至合適的禪境來接見訪客。
在那層禪定中，他自然知道他們是否已到達、或者還在半途。
當尊者知道他們來了以後，便與他們討論適合他們聽聞的法。
若他仍保持在深層的禪定，他的訪客們將無法與他接觸。
另一方面，在世間的一般凡人則必須是非常的嫻熟，才能在正常的意識狀態下，覺知到其他境界的眾生並與之互動。
而就算可（在清醒的狀態下）覺知到他界的眾生，若有適當的禪境作為基礎，還是較為更容易做到。
由於這個原因，「近行定」可以說是與非人世界溝通的大門，而且幾乎是可以與每一個境界的眾生溝通。
多年以前，當阿姜曼停留於沙里卡石窟時，他就已經善於與其他世界的眾生溝通過。那時他戒臘22年，而他在受戒60年後圓寂，在這些時日裡他已經是這方面的真正的大師了。
其實，這世上的每個人都具有潛力，都能發展出與阿姜曼相同的覺知能力，他們需要的只是去培育及開發它。
結果卻只有極少數的人能發展出這般卓越的神通力。就算不能像阿姜曼那麼厲害，但只要人們能開發出一些能力，他們就可以親眼目睹這些不同的世界。
但就因為無法看到其他世界的眾生，所以人們往往認為這樣的事物並不存在於這個世界上。
很難讓那些對正法沒有足夠認識，因而無法在心中奠立一個堅實又超越世俗的基礎的人，來相信這些事的。
如果我們的心發展出正法的法則，這些就可證實一切現象的真正本質的法則；若能再證得必要的神通，那麼不管多少人的否認都已不能動搖我們自己的親眼目睹所見。
即使地球上的每個人都堅決否認這種事情的存在，但那也不過是空洞的否認而已。我們覺知到的真實世界是不會因此改變的，沒有什麼東西能夠改變它。
真理並不需依賴任何的信仰或見解，真理就只是根據永遠不變的自然法則而已。
阿姜曼在清邁省的雲水行腳遍及最偏遠、最荒涼的山區，比起其他的省份都還要更深入廣泛。
他停留在清邁的時間也遠比在其他地區更久，主要是因為這裡較適合禪修。
阿姜曼修行的特點是具備各式各樣的洞見，而這個地區非常利於這些洞見的生起。
他聲稱有許多因素讓他長期旅居在這裡。
首先，這裡的環境很適合禪修。其次，他憐憫那些需要教化的山地部落村民，不忍離棄他們。
雖然人煙稀少，但還是有許多出類拔萃的人居住在那裡。他們需要適當的訓練與鼓勵，以確保他們穩定的進展，避免因為沮喪而重蹈覆轍。最後，那裡還有他決定要度化的天神們。
天神與龍族常來問法聞法，而且每個月至少來兩次。
他說在夜晚時，他總是忙著接待來自各個天界的空居與地居諸神。
諸神在向阿姜曼請法之前，他們的領袖會先說出大約有多少天神前來。例如：今天有一萬或十萬的空居天神，或一千或一萬的地居天神，或是有五百到一千的龍族來到現場。
幾乎是在每天下午當他經行的時候，天界中的某個團體或來自其他不同天界的團體都會通知阿姜曼他們將抵達的時間。
偶爾，這些訊息會在他禪坐時晚一些才送到。有些晚上會有幾個不同的團體想要前來，他就必須安排時間，錯開他們的來訪。
他不讓他們同時前來，因為各個境界的神靈各自有其不同的心靈發展，他必須視不同的團體來教導適合他們聽聞的法。
由於某些團體可能會希望聽聞到某一特定的法，而另一團體則可能偏好不同的主題，所以阿姜曼會安排個別的時間，以確保他的教導能適合每一個團體。
他這樣做，對他或訪客都方便。
這些應行的義務，正是他會長期居住在清邁的一個重要原因。
事實上，來清邁拜見他的各界天神的數量遠遠超過人類、龍、大鵬金翅鳥、與其他非人的總合。
在現實中，幾乎沒有人能以心電感應的方式與天神們溝通，而這是教導他們不可或缺的要件。
天神們常常向阿姜曼抱怨，由於人類不能察覺到天神的存在，所以人們對天神也毫無認識，不會想去了解在這世上依循業果法則而存在的諸多有情中，天神也是其中的一種。
對那些不了解天神們依然存有欲望與需求的絕大多數的人來說，天神的存在與他們毫無瓜葛。
天神們很少能遇上具足無上功德的人，一如阿姜曼一般擁有神通並瞭解到動物、人類、天神、和所有其他的眾生都確實存在，也都應得到適當的尊敬。
能遇到阿姜曼，令他們欣喜萬分。他們歡喜地前來頂禮、問法、聆聽他的教導。
他們都想要吸收他所教導的卓越的正法來滋養心靈，從而提升幸福與福祉，讓他們能長存於世間。
就是這個原因，只要具有崇高功德的人就會受到各處天神的敬重。
有感於天神與其他眾生一樣的重要，阿姜曼瞭解並且憐憫他們想獲得善業的希求。
他說，由於希望能提升自己而前來尋求幫助的天神們，在數量上已遠遠超過了來拜訪他的人們。
儘管如此，對不具神通的人們來說，他們仍然是一個謎。
雖然表面上看起來是一個無法解決的問題，但對一位真心想要瞭解這些事物的人而言，這不盡然是無法跨越的障礙。
對那些精於運用內心的人來說，心靈溝通就與任何其他層面的人類經驗一樣的平常。
當然阿姜曼對心靈的溝通已習以為常，他終生都能與天神們溝通。
無論他住在哪裡，他總是與那些需要他協助的天神們保持聯絡。
尤其是在清邁省，而這是因為天神們喜歡在他生活於邊遠偏僻、人煙稀少的地方來拜見他。
清邁的森林與山區可以說是很理想的地點。在這裡，阿姜曼沒有太多人類社會的應盡義務要做，而這樣他就可以將更多的時間留給來自天界的訪客。
當他住在Musuer族的山區Ikaw村落附近時，發生了一件怪事。
有一群來自德國的天神前來拜訪他，他們希望能聽到關於「必勝法門」的教法。
於是當他凝聚心識於他們的請求之後，心中竟浮現出一句適切的經文：「akkodhena jine kodhaÿ.」，這意思是指以無瞋來降服瞋恚。
阿姜曼對這群天神詳盡地闡述了這個主題。「記得要以無瞋來降服瞋恚。對任何希求勝利的人，這是最應該去實踐的法了。
我們去深思它的含意，就可以明白這個世界的幸福與和平主要都源自於它。慈愛與憐憫，這些都能有效地震懾像瞋恚這樣的不善業。
慈悲有助於減輕瞋恨摧毀人類或天神社會的殺傷力，進而增進各地的和平與繁榮。
因此，慈愛是社會和諧的先決條件，而且是一個我們都應該努力發展的條件。
在缺乏這道「必勝法門」的世界裡，,就會有不滿和騷動；如果發展到了極端，世界將會被致命的衝突所毀滅。
瞋恚與怨恨永遠不能打敗我們的敵人，因為它們是邪惡的，只會毫無分別地傷害我們自己與周遭的人們。
愈使用瞋恚，我們的世界就愈成為一片火海，將會失控地燃燒，直到完全毀滅為止。」
「瞋恚事實上就是一種火，是這個世界與生俱來的本質之一。雖然看不見、也摸不著，但隨之而來的就是浩劫。
因此若希望有一個安定合理、適合居住的世界，每個人都應該瞭解瞋恚與怨恨之火所帶來的災害，並應該完全避免引發它們。
輕易地點起火苗只會導致自己與他人受苦。
若所有的眾生都互相慈愛與憐憫，世界就能維持良好的平衡。
不應該放縱瞋恚與驕縱自私，也絕不能允許它們暴虐的力量不受控制，否則只會造成永無止境的破壞。」
「世尊以迅捷的睿智領悟到瞋恚無疑只會帶來傷害。
他把慈悲的價值視為一種溫和的力量，在相互和諧及親善的意義上，把所有的眾生自動自發聚合在一起，因為眾生都希望能離苦得樂。
由於這個原因，所以他教導慈與悲，因為唯有它們才能有效地維護這世間的和平與安全。
只要眾生依然懷有慈悲心，他們渴望的幸福就會有實現的一天。
但如果他們的心遠離了慈悲，那麼就算得到所有的物質享受，他們的生活仍然缺乏真正的和平與幸福。
心懷憤怒、仇恨的人不管到哪裡，他們只會感到憤慨與怒火，等著他們的也只有麻煩而已。」
「當我們不再疑惑，確知正法是真正有益時，我們就能清楚地看到，一顆充滿殘酷的心就像是烈焰正逐漸在燒毀路上的一切事物，我們應該趕緊盡我們一切所能去克服這些危難。你或許永遠不會再得到像現在這樣的好時機了；所以，好好利用這一生來修行吧，別只在未來空留遺恨。
這個世界一直不斷地在改變，而這個不斷變動的世界就位於我們所有人現在的這個身體與內心中。」
以上就是阿姜曼對這群來自德國的天神所講解「必勝法門」的要旨。
當阿姜曼一說完，他們便齊聲喊出「sadhu」，聲音如同雷鳴般迴盪在整個世界。
阿姜曼問他們是怎麼知道他住在這裡，因為對人類來說，他們住在相當遠的地方。
他們回答道，他們總能精確地知道他住在哪裡；更特別的是，泰國的天神也經常會去拜訪德國的天神。
事實上，天神們並不像人類認為泰國到德國的距離很遠，他們僅僅把這當成是一個可以輕鬆來回的距離。
人類是靠步行或是坐車來移動，而天神則以超自然的力量來移動，就像把意識轉移到某一目的地一樣，瞬間就可抵達，所以天神比起人類更易於四處遊歷。
阿姜曼表示，德國的天神都會定期來聽他說法，就跟住在泰國各地的地居天神們一樣。
空居與地居的諸神都是以類似的方式來表達對他的尊敬。
如果阿姜曼與其他的比丘共住，來見他的天神們就不會從比丘們所居住的範圍上空越過。
此外，他們往往會等所有的比丘都睡著以後，才在深夜時分抵達。抵達後，他們會莊嚴安靜地先順時針繞行阿姜曼三次。
而在離開之前，再次右繞阿姜曼三匝。回去時是先後退一段距離以示尊敬，當退至阿姜曼起居的邊界外圍後，他們就如棉絮般飄升而離開。
所有的天神都是以這種方式來表達對阿姜曼的敬重。
阿姜曼發現清邁的山區環境非常地適合禪修。在那裡心智不會被世俗所牽絆，他的生活輕鬆又自在，與正法相應，受人讚嘆，而法就是他生活裡輕安的持久來源。因為沒有俗事纏身，所以他能隨意、隨時地進行禪修。在那裡他過著一種非常健康又知足的生活。至於他所教化的對象，則都是具有高雅性情的天神們，他們都只在夜晚前來聞法，所以幾乎不會造成任何的負擔。有時下午或傍晚，他會教導當地的在家居士。而接受他指導的比丘們則大約在晚上七時聚會，聽取他的訓誡。大部分的比丘都精於禪修並且已證得不同程度的禪定；他們盡心竭力於修行，會聽取他的教導，努力證得道、果、與最終的涅槃。
當阿姜曼教導一群程度並不一的比丘時，他總是會按部就班地說法，為了能顧及所有的程度，他從最基礎的禪定說起，再循序而上，直至無上、最精微的智慧—也就是涅槃的實現。
精於禪修的比丘們總是全神貫注在他按部就班的說法之上，以致對時間與身外的一切都毫不注意。對這些有學的比丘的說法至少持續兩個小時，然而他們並不會覺得時間漫長或很難熬，因為他們更關心的是要能跟上他教法的進度，才能夠藉此慢慢地了解各個接續的階段。因此，他們全神貫注地聽聞正法就是一種有效的禪修方式，與其他的方式一樣的重要。對於這位老師來說，他決心要一步一步地帶領聽眾們，讓他們能體認他所教導的真理。
他會明白地指出哪些是不善的想法，以及哪些是真正有益的。這樣，他的學生才會了解，這樣的思維是錯誤，應該要立刻放棄；而那樣是善的，應該進一步去發展它。
比起在別的場合做出相同時間的修習，當他們收攝內心並專心一意地聆聽老師說法時，他們更可能證得一定程度的禪定，或獲得更多使用觀智的方法。
因此，精勤的禪修者可以在聽法的同時，一點一滴地持續進步。例如今天聽聞如何洞悉法的某個面向，而明天則是另一個面向。每一次的聽法，學生們都努力加強他們的正念和智慧。
由於老師已於自身發現真正的法，所以他可以為學生們指出同樣真正的法也存在於他們的身上。
比丘們聽聞他的詳細解說後，便可以在禪定與觀智的各個方面逐步發展，從而通過每一層的禪修，直到抵達至高的法。
頭陀比丘總是把聽聞正法當成是修行的一個重要部分。只要有明師可以聽法，他們就會一直持續下去。
由於這個原因，真正獻身於頭陀行的比丘都會樂於找尋一個可以指導他們禪修的老師。
當他們覺得可以完全地信任這位老師時，他們會珍惜這個機會並以最大的敬意來對待老師。他們會認真的聽取老師的建議，並仔細地揣摩，全心全意地付諸實踐。
他們例行地向他請教，詢問在禪修中所遇到的任何問題；再依據他的建議，調整自己的禪修方法。
因此，頭陀比丘們總是會跟隨當世最傑出的禪師，如阿姜曼與阿姜索。
在泰國東北地區的頭陀禪師中，只有這兩位禪師有特別多的弟子。
然而對阿姜曼來說，自從他遊行到清邁以後，他就決定盡量避開其他的比丘並謹慎地獨自修行，不再背負教導後進比丘的責任。
一開始時，他是為了增強他證得最終目標的動機。但後來，他發現過著恬靜自得的生活才是真正有益的。
當然到最後，他仍負起了教導比丘與在家眾的責任。眾所皆知，他的弟子遍布泰國，且桃李滿天下。
在阿姜曼獨自前往清邁的荒野並做出最關鍵性的精進修行之前，他常常提到他在精神上仍然不夠強大，無論是對自己的禪修，或是對教導他人而言都是如此。
於是，他決心盡一切的努力去找尋與實修，直到內心完全沒有任何的疑惑為止。
等他達到這目標以後，他就再也沒有提到缺乏足夠精力這類的事情了。
「昨晚我在禪坐時，有聽到一群山地村民很想知道我們比丘有沒有可趕鬼和驅魔的咒語。他們打算今天過來跟我們請教。如果他們來的話，就告訴他們以下這個「咒語」：讓他們在禪修時繫念「佛、法、僧」。
這是一個很好的驅鬼「咒語」，因為在這個世界裡，鬼唯一害怕的就是佛、法、僧三寶。沒有任何鬼怪膽敢對抗三寶。
果然如阿姜曼所言，當天早上那些山地村民真的跑來請求一個能夠抵擋惡鬼的咒語。於是阿姜曼便說出：「佛、法、僧」這個「咒語」，並告訴他們該如何運用。他向他們保證，所有的鬼怪都害怕這個「咒語」。而且只要在心裡默唸「佛」、或「法」、或是「僧」，其中任何一項就有效了。
這些村民趁著腦海中還能清楚記得阿姜曼的解說時，回去後便趕緊開始實行這個他們認為是趕鬼的儀式；但村民不知道的是，其實阿姜曼教的是一個禪修的業處而已（而不是驅鬼的「咒語」）。
村民們以這種方式認真修行，有些人竟然不用多久就證得了禪定！隔天早晨，這些證得禪定的人趕來告訴阿姜曼他們所遇到的事情。
他向村民保證，他們的修法完全正確；並且因為他們的修練，這地區的鬼怪都已經膽戰心驚且準備要落荒而逃。現在他們已被正法的力量所護衛，不再需要害怕鬼怪了。事實上，連那些還未修習禪定的村民，都已使鬼怪感到懼怕了。
山岳部落的村民天性善良、誠實，他們是易受教的一群。
當阿姜曼吩咐他們應該每天都修行，他們就會認真不懈地盡力禪修。所以不需多久，有些人就得到了極佳的成果。
他們的心變得清晰明亮，能夠知悉他人的想法，包括僧團裡比丘的各種念頭。這就像「老虎假扮的人」故事裡所提到的村民一樣。
當村民前來拜見僧眾時，會同時向阿姜曼談及他們在禪修上的進展，並敘述他們所證得的超凡的感知能力。
有些比丘對此感到非常的驚訝，並開始擔憂這些人會不會也能夠察覺到他們的想法。儘管比丘們覺得很不好意思，但仍想知道這些人知悉了什麼，他們忍不住想要問個一清二楚，於是乎村民們就一一說出他們曾讀到的念頭訊息。
這些比丘依然不肯相信，甚至想要當場考考他們。
於是比丘們交叉比對自己的心思與他們的覺知，來判斷他們是否真的具有他心通。這些比丘真是一點也不擔心自曝其短！他們真以為他們的心思是被幾百層的不透膜給牢牢封住的嗎？
但山地部落的族人可不像現代社會的人會跟你客氣，他們的習慣就是坦率，實話實說，而他們的回答也令這些比丘感到自己很軟弱！
在那之後，這些比丘還是很害怕村民可能會得知他們在想什麼。
這群村民也隨口告訴阿姜曼，他們知道他的心識的狀態。他們是先察看阿姜曼的心，之後再檢查其他比丘的。
「我的心看起來像什麼？它會怕鬼嗎？」
「您的心已經達到沒有任何凡人能理解的境界了，剩下的就只是安住在軀體的涅槃了。您的心是至高無上的，沒有任何事物會令它感到害怕。」
從此以後，村民們不再提起鬼怪了。那些禪修有成者，告知其他的村民整件事的來龍去脈，他們逐漸對阿姜曼與佛教升起信仰，也因此對鬼神失去了興趣。
每天早晨，村民聚集在村子的中央供養比丘。
村民們把食物放入每一位比丘的缽之後，阿姜曼都會為他們祝福。
他教導他們在祝福結束後，要大聲地一起唸出「sadhu」來表達他們的感謝，讓天神們也能隨喜他們的供養並且從中獲得一部分的功德。
每天村民都會虔誠地回應，大聲地喊「sadhu」！阿姜曼會要他們喊出「sadhu」，是因為他從每晚都來聽法的天神們得知，這種聲音能傳到他們所居住的天界。只要聽到這個聲音，天神們就會知道阿姜曼還居住在此處。
前來拜訪阿姜曼的諸神總是由一個位居領導的天神護送而來。這些不同的團體來自不同的天界。
有一些是或近或遠的地居天，而多數則是來至於佛經中所提到過的各層空居天。
當一群天神打算要前來拜訪阿姜曼時，尊者總是會事先知道他們抵達的時間。例如，如果他知道有天神將在凌晨兩、三點時抵達，他就會事先稍作休息，然後起床、入定並按時接見他們。
然而，如果他們是在午夜左右抵達，他(就不休息)會先進入禪定，然後在定中等待他們。
這分成兩個階段。首先，他一如往常的禪坐，直到進入深層的禪定，他會維持那深層禪定一陣子。當時間快到時，他會退回至合適的禪境來接見訪客。
在那層禪定中，他自然知道他們是否已到達、或者還在半途。
當尊者知道他們來了以後，便與他們討論適合他們聽聞的法。
若他仍保持在深層的禪定，他的訪客們將無法與他接觸。
另一方面，在世間的一般凡人則必須是非常的嫻熟，才能在正常的意識狀態下，覺知到其他境界的眾生並與之互動。
而就算可（在清醒的狀態下）覺知到他界的眾生，若有適當的禪境作為基礎，還是較為更容易做到。
由於這個原因，「近行定」可以說是與非人世界溝通的大門，而且幾乎是可以與每一個境界的眾生溝通。
多年以前，當阿姜曼停留於沙里卡石窟時，他就已經善於與其他世界的眾生溝通過。那時他戒臘22年，而他在受戒60年後圓寂，在這些時日裡他已經是這方面的真正的大師了。
其實，這世上的每個人都具有潛力，都能發展出與阿姜曼相同的覺知能力，他們需要的只是去培育及開發它。
結果卻只有極少數的人能發展出這般卓越的神通力。就算不能像阿姜曼那麼厲害，但只要人們能開發出一些能力，他們就可以親眼目睹這些不同的世界。
但就因為無法看到其他世界的眾生，所以人們往往認為這樣的事物並不存在於這個世界上。
很難讓那些對正法沒有足夠認識，因而無法在心中奠立一個堅實又超越世俗的基礎的人，來相信這些事的。
如果我們的心發展出正法的法則，這些就可證實一切現象的真正本質的法則；若能再證得必要的神通，那麼不管多少人的否認都已不能動搖我們自己的親眼目睹所見。
即使地球上的每個人都堅決否認這種事情的存在，但那也不過是空洞的否認而已。我們覺知到的真實世界是不會因此改變的，沒有什麼東西能夠改變它。
真理並不需依賴任何的信仰或見解，真理就只是根據永遠不變的自然法則而已。
阿姜曼在清邁省的雲水行腳遍及最偏遠、最荒涼的山區，比起其他的省份都還要更深入廣泛。
他停留在清邁的時間也遠比在其他地區更久，主要是因為這裡較適合禪修。
阿姜曼修行的特點是具備各式各樣的洞見，而這個地區非常利於這些洞見的生起。
他聲稱有許多因素讓他長期旅居在這裡。
首先，這裡的環境很適合禪修。其次，他憐憫那些需要教化的山地部落村民，不忍離棄他們。
雖然人煙稀少，但還是有許多出類拔萃的人居住在那裡。他們需要適當的訓練與鼓勵，以確保他們穩定的進展，避免因為沮喪而重蹈覆轍。最後，那裡還有他決定要度化的天神們。
天神與龍族常來問法聞法，而且每個月至少來兩次。
他說在夜晚時，他總是忙著接待來自各個天界的空居與地居諸神。
諸神在向阿姜曼請法之前，他們的領袖會先說出大約有多少天神前來。例如：今天有一萬或十萬的空居天神，或一千或一萬的地居天神，或是有五百到一千的龍族來到現場。
幾乎是在每天下午當他經行的時候，天界中的某個團體或來自其他不同天界的團體都會通知阿姜曼他們將抵達的時間。
偶爾，這些訊息會在他禪坐時晚一些才送到。有些晚上會有幾個不同的團體想要前來，他就必須安排時間，錯開他們的來訪。
他不讓他們同時前來，因為各個境界的神靈各自有其不同的心靈發展，他必須視不同的團體來教導適合他們聽聞的法。
由於某些團體可能會希望聽聞到某一特定的法，而另一團體則可能偏好不同的主題，所以阿姜曼會安排個別的時間，以確保他的教導能適合每一個團體。
他這樣做，對他或訪客都方便。
這些應行的義務，正是他會長期居住在清邁的一個重要原因。
事實上，來清邁拜見他的各界天神的數量遠遠超過人類、龍、大鵬金翅鳥、與其他非人的總合。
在現實中，幾乎沒有人能以心電感應的方式與天神們溝通，而這是教導他們不可或缺的要件。
天神們常常向阿姜曼抱怨，由於人類不能察覺到天神的存在，所以人們對天神也毫無認識，不會想去了解在這世上依循業果法則而存在的諸多有情中，天神也是其中的一種。
對那些不了解天神們依然存有欲望與需求的絕大多數的人來說，天神的存在與他們毫無瓜葛。
天神們很少能遇上具足無上功德的人，一如阿姜曼一般擁有神通並瞭解到動物、人類、天神、和所有其他的眾生都確實存在，也都應得到適當的尊敬。
能遇到阿姜曼，令他們欣喜萬分。他們歡喜地前來頂禮、問法、聆聽他的教導。
他們都想要吸收他所教導的卓越的正法來滋養心靈，從而提升幸福與福祉，讓他們能長存於世間。
就是這個原因，只要具有崇高功德的人就會受到各處天神的敬重。
有感於天神與其他眾生一樣的重要，阿姜曼瞭解並且憐憫他們想獲得善業的希求。
他說，由於希望能提升自己而前來尋求幫助的天神們，在數量上已遠遠超過了來拜訪他的人們。
儘管如此，對不具神通的人們來說，他們仍然是一個謎。
雖然表面上看起來是一個無法解決的問題，但對一位真心想要瞭解這些事物的人而言，這不盡然是無法跨越的障礙。
對那些精於運用內心的人來說，心靈溝通就與任何其他層面的人類經驗一樣的平常。
當然阿姜曼對心靈的溝通已習以為常，他終生都能與天神們溝通。
無論他住在哪裡，他總是與那些需要他協助的天神們保持聯絡。
尤其是在清邁省，而這是因為天神們喜歡在他生活於邊遠偏僻、人煙稀少的地方來拜見他。
清邁的森林與山區可以說是很理想的地點。在這裡，阿姜曼沒有太多人類社會的應盡義務要做，而這樣他就可以將更多的時間留給來自天界的訪客。
當他住在Musuer族的山區Ikaw村落附近時，發生了一件怪事。
有一群來自德國的天神前來拜訪他，他們希望能聽到關於「必勝法門」的教法。
於是當他凝聚心識於他們的請求之後，心中竟浮現出一句適切的經文：「akkodhena jine kodhaÿ.」，這意思是指以無瞋來降服瞋恚。
阿姜曼對這群天神詳盡地闡述了這個主題。「記得要以無瞋來降服瞋恚。對任何希求勝利的人，這是最應該去實踐的法了。
我們去深思它的含意，就可以明白這個世界的幸福與和平主要都源自於它。慈愛與憐憫，這些都能有效地震懾像瞋恚這樣的不善業。
慈悲有助於減輕瞋恨摧毀人類或天神社會的殺傷力，進而增進各地的和平與繁榮。
因此，慈愛是社會和諧的先決條件，而且是一個我們都應該努力發展的條件。
在缺乏這道「必勝法門」的世界裡，,就會有不滿和騷動；如果發展到了極端，世界將會被致命的衝突所毀滅。
瞋恚與怨恨永遠不能打敗我們的敵人，因為它們是邪惡的，只會毫無分別地傷害我們自己與周遭的人們。
愈使用瞋恚，我們的世界就愈成為一片火海，將會失控地燃燒，直到完全毀滅為止。」
「瞋恚事實上就是一種火，是這個世界與生俱來的本質之一。雖然看不見、也摸不著，但隨之而來的就是浩劫。
因此若希望有一個安定合理、適合居住的世界，每個人都應該瞭解瞋恚與怨恨之火所帶來的災害，並應該完全避免引發它們。
輕易地點起火苗只會導致自己與他人受苦。
若所有的眾生都互相慈愛與憐憫，世界就能維持良好的平衡。
不應該放縱瞋恚與驕縱自私，也絕不能允許它們暴虐的力量不受控制，否則只會造成永無止境的破壞。」
「世尊以迅捷的睿智領悟到瞋恚無疑只會帶來傷害。
他把慈悲的價值視為一種溫和的力量，在相互和諧及親善的意義上，把所有的眾生自動自發聚合在一起，因為眾生都希望能離苦得樂。
由於這個原因，所以他教導慈與悲，因為唯有它們才能有效地維護這世間的和平與安全。
只要眾生依然懷有慈悲心，他們渴望的幸福就會有實現的一天。
但如果他們的心遠離了慈悲，那麼就算得到所有的物質享受，他們的生活仍然缺乏真正的和平與幸福。
心懷憤怒、仇恨的人不管到哪裡，他們只會感到憤慨與怒火，等著他們的也只有麻煩而已。」
「當我們不再疑惑，確知正法是真正有益時，我們就能清楚地看到，一顆充滿殘酷的心就像是烈焰正逐漸在燒毀路上的一切事物，我們應該趕緊盡我們一切所能去克服這些危難。你或許永遠不會再得到像現在這樣的好時機了；所以，好好利用這一生來修行吧，別只在未來空留遺恨。
這個世界一直不斷地在改變，而這個不斷變動的世界就位於我們所有人現在的這個身體與內心中。」
以上就是阿姜曼對這群來自德國的天神所講解「必勝法門」的要旨。
當阿姜曼一說完，他們便齊聲喊出「sadhu」，聲音如同雷鳴般迴盪在整個世界。
阿姜曼問他們是怎麼知道他住在這裡，因為對人類來說，他們住在相當遠的地方。
他們回答道，他們總能精確地知道他住在哪裡；更特別的是，泰國的天神也經常會去拜訪德國的天神。
事實上，天神們並不像人類認為泰國到德國的距離很遠，他們僅僅把這當成是一個可以輕鬆來回的距離。
人類是靠步行或是坐車來移動，而天神則以超自然的力量來移動，就像把意識轉移到某一目的地一樣，瞬間就可抵達，所以天神比起人類更易於四處遊歷。
阿姜曼表示，德國的天神都會定期來聽他說法，就跟住在泰國各地的地居天神們一樣。
空居與地居的諸神都是以類似的方式來表達對他的尊敬。
如果阿姜曼與其他的比丘共住，來見他的天神們就不會從比丘們所居住的範圍上空越過。
此外，他們往往會等所有的比丘都睡著以後，才在深夜時分抵達。抵達後，他們會莊嚴安靜地先順時針繞行阿姜曼三次。
而在離開之前，再次右繞阿姜曼三匝。回去時是先後退一段距離以示尊敬，當退至阿姜曼起居的邊界外圍後，他們就如棉絮般飄升而離開。
所有的天神都是以這種方式來表達對阿姜曼的敬重。
阿姜曼發現清邁的山區環境非常地適合禪修。在那裡心智不會被世俗所牽絆，他的生活輕鬆又自在，與正法相應，受人讚嘆，而法就是他生活裡輕安的持久來源。因為沒有俗事纏身，所以他能隨意、隨時地進行禪修。在那裡他過著一種非常健康又知足的生活。至於他所教化的對象，則都是具有高雅性情的天神們，他們都只在夜晚前來聞法，所以幾乎不會造成任何的負擔。有時下午或傍晚，他會教導當地的在家居士。而接受他指導的比丘們則大約在晚上七時聚會，聽取他的訓誡。大部分的比丘都精於禪修並且已證得不同程度的禪定；他們盡心竭力於修行，會聽取他的教導，努力證得道、果、與最終的涅槃。
當阿姜曼教導一群程度並不一的比丘時，他總是會按部就班地說法，為了能顧及所有的程度，他從最基礎的禪定說起，再循序而上，直至無上、最精微的智慧—也就是涅槃的實現。
精於禪修的比丘們總是全神貫注在他按部就班的說法之上，以致對時間與身外的一切都毫不注意。對這些有學的比丘的說法至少持續兩個小時，然而他們並不會覺得時間漫長或很難熬，因為他們更關心的是要能跟上他教法的進度，才能夠藉此慢慢地了解各個接續的階段。因此，他們全神貫注地聽聞正法就是一種有效的禪修方式，與其他的方式一樣的重要。對於這位老師來說，他決心要一步一步地帶領聽眾們，讓他們能體認他所教導的真理。
他會明白地指出哪些是不善的想法，以及哪些是真正有益的。這樣，他的學生才會了解，這樣的思維是錯誤，應該要立刻放棄；而那樣是善的，應該進一步去發展它。
比起在別的場合做出相同時間的修習，當他們收攝內心並專心一意地聆聽老師說法時，他們更可能證得一定程度的禪定，或獲得更多使用觀智的方法。
因此，精勤的禪修者可以在聽法的同時，一點一滴地持續進步。例如今天聽聞如何洞悉法的某個面向，而明天則是另一個面向。每一次的聽法，學生們都努力加強他們的正念和智慧。
由於老師已於自身發現真正的法，所以他可以為學生們指出同樣真正的法也存在於他們的身上。
比丘們聽聞他的詳細解說後，便可以在禪定與觀智的各個方面逐步發展，從而通過每一層的禪修，直到抵達至高的法。
頭陀比丘總是把聽聞正法當成是修行的一個重要部分。只要有明師可以聽法，他們就會一直持續下去。
由於這個原因，真正獻身於頭陀行的比丘都會樂於找尋一個可以指導他們禪修的老師。
當他們覺得可以完全地信任這位老師時，他們會珍惜這個機會並以最大的敬意來對待老師。他們會認真的聽取老師的建議，並仔細地揣摩，全心全意地付諸實踐。
他們例行地向他請教，詢問在禪修中所遇到的任何問題；再依據他的建議，調整自己的禪修方法。
因此，頭陀比丘們總是會跟隨當世最傑出的禪師，如阿姜曼與阿姜索。
在泰國東北地區的頭陀禪師中，只有這兩位禪師有特別多的弟子。
然而對阿姜曼來說，自從他遊行到清邁以後，他就決定盡量避開其他的比丘並謹慎地獨自修行，不再背負教導後進比丘的責任。
一開始時，他是為了增強他證得最終目標的動機。但後來，他發現過著恬靜自得的生活才是真正有益的。
當然到最後，他仍負起了教導比丘與在家眾的責任。眾所皆知，他的弟子遍布泰國，且桃李滿天下。
在阿姜曼獨自前往清邁的荒野並做出最關鍵性的精進修行之前，他常常提到他在精神上仍然不夠強大，無論是對自己的禪修，或是對教導他人而言都是如此。
於是，他決心盡一切的努力去找尋與實修，直到內心完全沒有任何的疑惑為止。
等他達到這目標以後，他就再也沒有提到缺乏足夠精力這類的事情了。
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